BISKUPI ODMIETAJÚ SYNODÁLNU CIRKEV

Každý sa môže buď tešiť, alebo byť zdesený skutočnosťou, že synodálny cirkevný projekt, ktorý má preskúmať XVI. zhromaždenie Biskupskej synody, povedie k posunu v božskej konštitúcii Cirkvi demokratickým smerom. Táto inovácia však prichádza po dlhej ceste. Modifikácia spôsobu existencie magistéria, ktorú priniesol posledný koncil, pastorácia, bola tehotná s demokratizáciou, ktorá sa dnes navrhuje pod názvom synodalita. Slabé učenie koncilu sa celkom prirodzene mohlo stať synodálnym učením, chápaným ako istý druh samoučenia Kristových veriacich.

Čo je synodalita?

Prídavné meno synodálny, podobne ako prídavné meno pastoračný, odkazuje na tradičné cirkevné skutočnosti, teda na stretnutia biskupov, synody, určené na riešenie náuky, disciplíny alebo na zosúladenie riadenia skupiny jednotlivých cirkví. Takáto je prax na Východe, kde existuje synodálna organizácia episkopátu, počas ktorej sú volení noví biskupi a následne potvrdzovaní pápežom.

Počas súčasného pontifikátu však tento pojem dostal nový a veľmi špecifický význam: ide o rozšírenie témy kolegiality z Druhého vatikánskeho koncilu. Termín synodalita vznikol použitím názvu hlavného prejavu tejto kolegiality, Synody biskupov, ktorú ustanovil Pavol VI. a ktorej zhromaždenia sa pravidelne schádzajú v Ríme. Zámerom teda bolo prejsť od koncilovej kolegiality, ktorá sa týkala len biskupov, k synodalite, ktorá by sa týkala celého kresťanského ľudu. Kolegialita mala z odstupu (zhromaždenia majú len poradný charakter) a bez toho, aby to pripúšťala, napodobniť parlamentarizmus liberálnej demokracie. Synodalita sa snaží určitým spôsobom napodobniť akési všeobecné volebné právo Božieho ľudu.

Zverejnenie prípravného dokumentu na prvé zasadanie (budú dve) XVI. synodálneho zhromaždenia, ktoré sa bude zaoberať synodalitou, známeho ako Instrumentum laboris ("Instrumentum laboris" della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi (vatican.va)), bez obalu odhalilo realitu synodálneho projektu Cirkvi.

Aby sme pomohli členom hierarchie primerane reagovať, vyčlenili sme v rámci tohto Instrumentum laboris päť návrhov, ako sa to robilo v minulosti, aby sa jasne identifikovala heterodoxia dokumentu:

Je možné, ako to navrhujú niektoré kontinenty, uvažovať o možnosti prehodnotiť, aspoň v určitých oblastiach, disciplínu o prístupe ženatých mužov k presbyterátu? (IL, B 2-4 otázka 9)

V latinskej cirkvi by tak ženatí muži mali prístup k presbyterátu, a to nielen v zriedkavých výnimkách, čo predstavuje opustenie jednej z najsvätejších disciplín Cirkvi, založenej na Kristovom učení o celibáte.

Magistérium laikov - Ako môžeme dosiahnuť, aby sa počúvanie Božieho ľudu stalo obvyklou formou rozhodovania v Cirkvi na všetkých úrovniach jej života? (IL B 3-4 otázka 1 a)

Konzultácie s veriacimi konkrétnej cirkvi alebo univerzálnej cirkvi by preto mali zvyčajne predchádzať aktom vlády alebo magistéria zo strany pastierov Cirkvi.

Sekularizácia Cirkvi - Je možné, najmä na miestach, kde je počet vysvätených služobníkov veľmi nízky, aby úlohu vedúcich spoločenstiev prevzali laici? (IL B 2-4 otázka 8).

Z dôvodu nedostatku kňazov by teda laici mohli namiesto kňazov vykonávať funkcie zahŕňajúce riadenie a vyučovanie.

Ženský diakonát - Väčšina kontinentálnych zhromaždení a zhrnutia mnohých biskupských konferencií žiadajú, aby sa otázka prístupu žien k diakonátu znovu preskúmala. Dá sa o tom uvažovať a ako? (IL B 2-3 otázka 4)

Diakonát, ktorý je súčasťou sviatosti svätenia, by sa mohol udeliť ženám.

Podriadenosť pápeža konsenzu cirkví - Do akej miery zbližovanie viacerých zoskupení miestnych cirkví (partikulárnych koncilov, biskupských konferencií atď.) v tej istej otázke zaväzuje rímskeho biskupa, aby za ňu prevzal zodpovednosť v mene univerzálnej Cirkvi? (IL B 3- 4 otázka 4 c)

Právne alebo doktrinálne rozhodnutia prijaté na zhromaždeniach miestnych cirkví by mohli určitým spôsobom zaväzovať pápeža, aby ich prijal.

Všetky tieto návrhy sú škandalózne. Prinajmenšom posledné dva sú jednoznačne nekatolícke.

Kľúčom k týmto návrhom, a vlastne aj k synodálnemu projektu, je demokratizácia ústavy Cirkvi[1]: de-klerikalizácia, "magistérium" konzultácií a konsenzu.

Ale povedzme si jasne: za pápeža Františka má táto demokratizácia podobu osvieteného despotizmu, pretože nikdy predtým sa pápežská moc nevykonávala takým autoritárskym spôsobom. Biskupi sú napríklad povinní odstúpiť vo veku 75 rokov, často sú preložení, pri vymenovaní dostávajú od pápežských nunciov "cestovnú mapu" a sú odvolaní, ak nedodržiavajú dobrú líniu, a čoraz viac sa podobajú na pápežových úradníkov.

Okrem toho táto demokratizácia Cirkvi neznamená, že smerujeme k voľbe biskupov a pápeža vo všeobecných voľbách. V skutočnosti by sme sa dočkali mnohých prekvapení, keby kresťanský ľud dostal volebný lístok! Tento synodálny systém, ktorý spadá pod liberálny katolicizmus, ako si vysvetlíme neskôr, si nevyhnutne zachováva katolícke formy, najmä formy hierarchickej organizácie. Ak by sme použili veľmi nedokonalý obraz, mohli by sme povedať, že pokoncilovej cirkvi vstúpila do demokracie podobne ako komunistická Čína do trhovej ekonomiky, pričom zostala vo svojej podstate autoritárska. Demokratizáciu Cirkvi možno v skutočnosti nájsť v tom, že jej doktrína sa prispôsobuje, s tendenciou, hoci s veľkým oneskorením a opatrnosťou, akejsi "všeobecnej vôli", relativizmu, ktorý je kresťanmi široko zdieľaný (preto napríklad ekumenizmus a zmiernenie etiky manželstva). Skrátka, z modernej demokracie si dnes Cirkev zachováva podstatu jej fungovania - opäť z odstupu -, a to inšpiráciu vlády ideologickými laboratóriami, ktoré sú zodpovedné za preklad alebo fabrikovanie myšlienok zeitgeistu, "všeobecnej vôle".

Slabé magistérium

Stále musíme mať na pamäti liberálny katolicizmus, z ktorého vzišiel Druhý vatikánsky koncil. Od revolúcie sa v nádeji, že Cirkev získa uznávané miesto v porevolučnej spoločnosti, usiluje čiastočne prispôsobiť katolicizmus modernému svetu, nie však s úmyslom zničiť Cirkev, ale preto, aby s obnovenou tvárou našla uznávané miesto v modernej spoločnosti a mohla v nej v menšej miere pokračovať vo svojom poslaní (tvrdí, že jej dáva "dušu navyše"). Táto nádej na uznanie je vždy sklamaná, aspoň z dlhodobého hľadiska.

Mnohí úprimní katolíci, a priori neliberálni, nepociťovali voči koncilovým inováciám taký odmietavý postoj ako voči inováciám súčasného pontifikátu. Za Jána Pavla II. a Benedikta XVI. boli tieto koncilové inovácie zmiernené a zarámované tým, čo druhý menovaný nazval "hermeneutikou obnovy v kontinuite". Na druhej strane morálne učenie, ktoré bolo prakticky v kontinuite s predchádzajúcim magistériom, ktoré pokračovalo po Humanæ vitæ, kompenzovalo tieto ekleziologické inovácie (náboženská sloboda, ekumenizmus, zásady dialógu s náboženstvami).

Na druhej strane sú šokovaní tým, čo sa deje dnes, čo je oveľa násilnejšie. Súčasný pontifikát však nie je ničím iným ako apokalypsou v pravom slova zmysle, teda zjavením, v tomto prípade zjavením veľkého obratu, ktorý volens nolens uskutočnili otcovia II. vatikánskeho koncilu. Pápež František túto celkom jedinečnú udalosť maximálne rozvíja, alebo aspoň jej podstatu robí oveľa hmatateľnejšou.

Keď čítame príbeh prvých dní Druhého vatikánskeho koncilu v októbri 1962, môžeme urobiť síce vzdialené, ale poučné porovnanie so zmenou starého režimu na nový, ktorú opísal Emmanuel de Waresquiel v knihe Sept Jours. 17. - 23. júna 1789. Francúzsko prechádzalo revolúciou[2]: opraty prevzali noví ľudia, inšpirovaní novou ideológiou. Podobne aj na Druhom vatikánskom koncile sa v priebehu niekoľkých dní či týždňov vymenila magistrátna moc a texty pripravené Kúriou za Pia XII. boli zmietnuté zo stola.

Bolo to preto, že na rozdiel od predchádzajúcich prejavov liberálneho katolicizmu, na II. vatikánskom koncile prevzal magisteriálnu moc spôsobom, ktorý nebol ani viac, ani menej. V podstate išlo o nový avatar, ak chcete, teologicky dokonalejší, liberálneho katolicizmu, "novej teológie" z 50. rokov 20. storočia. Samozrejme, nová teológia, podobne ako liberalizmus Montalemberta a Lamennaisa, ako aj modernizmus atď. priniesla so sebou množstvo skutočných otázok a zaujímavých úvah (napríklad o vzťahu medzi Písmom a tradíciou), spolu s jej doktrinálnymi lapsusmi (napríklad o Druhom vatikánskom koncile a náboženskej slobode). Jej škodlivé aspekty odsúdil Pius XII. v encyklike Humani generis v roku 1950. A teraz, o dvanásť rokov neskôr, sa inšpirátormi koncilu stali príslušníci nových prúdov, ktoré ho tvorili, najmä vo Francúzsku dominikánska škola Saulchoir alebo jezuitská škola známa ako Fourvière. Povedané priamo, po dvoch storočiach odsudzovania magistéria sa liberálny katolicizmus stal "magistériom" s Druhým vatikánskym koncilom. "Magistériom", ktoré bolo nové svojím obsahom a formou.

Nové v obsahu. Aby prinieslo aký obsah? V podstate ekleziologický obsah, pričom novosť II. vatikánskeho koncilu spočívala v oslabení nevyhnutnosti príslušnosti k Cirkvi pre spásu. Ekumenizmus so svojím "nedokonalým spoločenstvom" oddelených, medzináboženský dialóg s "úprimnou úctou" k iným náboženstvám, náboženská sloboda, ktorá urobila katolícky štát ako ochrancu Cirkvi zastaraným, nastolil princíp, že sa predpokladá, že každý napreduje na ceste k spáse. To sa rovnalo tvrdeniu, že u každého človeka sa predpokladá určitá forma príslušnosti k Cirkvi.

A to v novej podobe. Preto dávame do magisteria úvodzovky, pretože tento súbor relativistických novôt (relativizmus, ktorý sa vyhlasuje za umiernený) nemôže byť prísne vzaté taký. To viedlo k tomu, že táto inovácia v obsahu učenia bola podporená inováciou v nádobe, ktorá spočíva v tomto: toto učenie pápeža alebo biskupov v spoločenstve s pápežom, hoci je dané ako verejné učenie, a nie ako učenie súkromných teológov vyjadrujúcich názor, nemá pre to všetko definitívnu platnosť (Lumen gentium, č. 25 § 1). Na rozdiel od Humani generis, ktoré chcelo, aby pápežovo magistérium zostalo neustále otvorené neomylnosti,[3] toto učenie zostáva vždy (s úctou) diskutabilné samo osebe. Preto môže upustiť od prísnej kontinuity s predchádzajúcim magistériom. Takto vznikli ekleziologické nejasnosti II. vatikánskeho koncilu a morálne nejasnosti Amoris Letitia.

Novota v obsahu a v nádobe sú teda vnútorne prepojené, ale druhá, vyžadovaná prvou (konštatovať neortodoxné vyjadrujeme pastoračne), je oveľa radikálnejšia. Práve preto špecifikuje posledný koncil ako pastoračný, čím ho odlišuje od všetkých koncilov minulosti, alebo v každom prípade od koncilov, ktoré sa vyjadrovali s cieľom objasniť Krédo.

Z toho vyplýva vnútorná neistota, ktorá vyvoláva vojnu výkladov, ako o tom svedčí slávny prejav Benedikta XVI. pred Rímskou kúriou, avšak bez toho, aby sa "správny" výklad, ktorý pápež obhajoval, teda výklad "reformy v kontinuite", sám chcel presadiť ako magisteriálny, čo by bol skutočný spôsob, ako vyriešiť diskusiu. Mohli by sme hovoriť o slabom magistériu, v narážke na Pensiero debole, slabé myslenie moderny podľa Gianniho Vattima, v tomto prípade slabé magistérium, pretože si nenárokuje autoritu magistéria ako takého, a slabé pre relativistický obsah, ktorý prináša.

Od pastorality k synodalite

Druhý vatikánsky koncil, koncil, ktorý, prísne vzaté, neučí. Toto neustále rozvíja vo svojich prácach Christoph Theobald z Centra Sèvres v Paríži. Robí tak z iného uhla pohľadu, ktorý má tú výhodu, že ešte viac spája obsah II. vatikánskeho koncilu s vlastným obsahom. Theobaldova teológia je akousi kvintesenciou liberálneho katolicizmu v jeho najaktuálnejšom vývoji. Je jedným zo skupiny jezuitských teológov, ktorí majú ucho pápeža Františka a budú sa podieľať na práci nasledujúceho zhromaždenia Biskupskej synody. Pastoračný charakter Druhého vatikánskeho koncilu je pre neho neoddeliteľne spojený s tým, že to bol koncil, ktorý sa namiesto učenia po starom zaradil do školy sveta, ktorého zvláštnosťou je dnes nenapraviteľná diverzifikácia[4]. Pastorácia teda už nie je posolstvom, ktoré Cirkev autoritatívne odovzdáva ľudstvu, ale posolstvom upraveným podľa toho, čo sa dnes ľudia od Cirkvi učia: "magistériálna" autorita zmenila strany.

Toto rozvíja Christoph Theobald v nedávnom článku "Cirkev v rámci mesiášskych dejín ľudstva. Pour une vision polyédrique de la Communio Ecclesiarum à l'âge de l'anthropocène" [5]. Vysvetľuje v ňom, že pastoračný prístup, ktorý zaviedol Ján XXIII. na Druhom vatikánskom koncile, naďalej rozvíja svoj potenciál: umožňuje nám účinnejšie oslovovať ľudí sveta, ktorý je dnes vnútorne a hlboko diferencovaný, a aby sme sa s nimi mohli primerane rozprávať, naďalej sa od nich učiť (t. j. učiť sa aj od kresťanov, ktorí sú súčasťou moderného sveta) a najmä sa učiť z ich rozmanitosti.

Dospeli sme tak k extrémnemu stupňu liberálneho katolicizmu, kde sa ústupky modernosti stávajú maximálnymi. Stále však majú dať kresťanom (skôr kresťanom ako Cirkvi) možnosť priniesť posolstvo, ktoré sa zasa stáva minimálnym. Podľa Christopha Theobalda sa poslanie kresťanov zužuje na to, aby svetu priniesli "mesiášsku víziu". Táto "mesiášska vízia", ktorá od Druhého vatikánskeho koncilu konštituuje Cirkev ako "mesiášsky ľud" v rámci ekumenickej siete judaizmu, islamu a ostatných náboženstiev a duchovných zložiek ľudstva, vedie Cirkev k tomu, aby zosúladila svoj spôsob prorokovania, odovzdávania svojho posolstva so svetom, s ktorým sa oň chce podeliť. Tento spôsob prorokovania je neoddeliteľný od samotného posolstva: kresťanské posolstvo je vlastne výkladom Písma pre súčasný svet, alebo skôr podľa súčasného sveta. V konečnom dôsledku ide kresťanstvu o to, aby si svet uvedomil, čím je, a to vďaka hermeneutickému kľúču, ktorým je Kristovo posolstvo pokoja. V skratke: kresťania musia podporovať vedomie ľudí, že boli stvorení pre pokoj.

Proroctvo, ktoré vydali kresťania ako ľudia medzi ľuďmi, spoločne. Aby sme to dokázali, musíme "dať modus pastoralis jeho právoplatné miesto ako výkladu Písma, ktorý prežívajú všetci [zvýraznenie doplnené]", inými slovami, musíme "prispôsobiť vnútornú podobu Cirkvi" jej prítomnosti vo svete. Kresťania to môžu urobiť, pretože sú ako oni sami, ľudia, ktorí sa vyjadrujú ako rovní. A v samotnej Cirkvi, aby bola dôveryhodná, musia kresťania tiež žiť a vyjadrovať sa ako rovní. Musia ľuďom ponúkať "pohostinnú a bratskú prítomnosť, založenú na rovnosti všetkých ľudí". Táto rovnosť preto musí byť "základným princípom cirkevnej existencie". Preto je dôležité, aby v rámci "synodálne konštituovanej Cirkvi" duchovné služby obnovili svoju "diakonickú identitu" a svoje "charizmatické korene", ktoré stratili, pretože boli neprimerane sakralizované. Synodálnosť teda ide ruka v ruke s deklerikalizáciou.

Na konci koncilovej pastoračnej praxe je demokratická synodalita. Ak sa nad tým zamyslíme, pastoračné učenie, ktoré nazývame slabým magistériom, samo osebe nemusí byť hierarchické. V skutočnosti sa usiluje o nastolenie akéhosi súčasného stavu konsenzu o kresťanskom dedičstve.

Musíme však trvať na tom, ako sme to urobili vyššie, že táto demokratizácia konštitúcie Cirkvi môže byť len virtuálna, ak nechceme, aby každý inštitucionálny rámec explodoval, ako sa to stalo u protestantov. Preto zmeny nesmú byť príliš násilné, čo pápež František dokonale pochopil. Môžeme si byť istí, že napríklad radikálne návrhy synodálnej cesty nemeckej cirkvi budú predmetom zmierlivých rokovaní: že namiesto prijatia kňazstva pre ženy sa posunieme k stredným podmienkam, prítomnosti pri oltári, kázni a podobne.

Biskupi za dogmatický návrat

Mimoriadne šokujúci obsah Instrumentum laboris už viedol k odmietavým reakciám biskupov. Napríklad :

Od kardinála Müllera (Le cardinal Müller accuse le Synode de vouloir détruire l'Église - FSSPX.Actualités / FSSPX.News): "Vytvára dojem, že je naozaj možné, aby sa Cirkev zmenila a že Duch Svätý je len funkciou pre organizátorov synody. Je to spôsob, ako podkopať katolícku vieru a Katolícku cirkev."

Biskup Strickland z Tyleru v USA v pastierskom liste z 22. augusta 2023 (https://www.benoit-et-moi.fr/2020/2023/08/26/synode-la-lettre-dun-vrai-pasteur-a-ses-ouailles-mgr-strickland/): "Najbezpečnejšiu pôdu môžeme nájsť, ak budeme pevne stáť na večnom učení viery. Žiaľ, nájdu sa aj takí, ktorí by tých, čo nesúhlasia s navrhovanými zmenami, nazvali schizmatika. Ale nikto, kto zostáva pevne na ceste našej katolíckej viery, nie je schizmatik. Musíme zostať bezvýhradne a skutočne katolíkmi bez ohľadu na to, čo sa navrhuje."

Kardinál Burke: "Synodalita a jej prídavné meno synodálny sa stali heslom, za ktorým sa skrýva revolúcia, ktorá má radikálne zmeniť chápanie Cirkvi ako takej[6]".

alebo od biskupa A. Schneidera (https://renaissancecatholique.fr/blog/une-nouvelle-eglise-synodale-sape-leglise-catholique-un-appel-a-la-priere-et-a-la-reflexion/): "Zdá sa, že tento pracovný dokument alebo Instrumentum podkopáva božskú konštitúciu a apoštolský charakter života a poslania Katolíckej cirkvi a nahrádza ich vymyslenou 'synodálnou Cirkvou', inšpirovanou najmä protestantskými, sociálnymi a antropocentrickými kategóriami."

Ďalšie budú nasledovať. Proti nebezpečenstvám, ktoré hrozia veriacim, je dôležitá len reakcia členov hierarchie. V tomto ohľade je Instrumentum laboris prozreteľnostnou príležitosťou vyvolať adekvátnu reakciu (pozri náš článok v l'Homme nouveau: https://hommenouveau.fr/document-preparation-synode-sur-la-synodalite/.

Adekvátnu formou agere contra, tým, že ide proti slabému magistériu, ku ktorému synodálny podnik patrí. Musia si vynútiť dogmatickú diskusiu, aby mohli presadiť dogmatický návrat. Nevyhnutný zásah, aby sme použili rozlišovanie, ktoré sme urobili predtým:

Pokiaľ ide o podstatu, vyčlenením práve doktrinálnych návrhov, ktoré sú vo svetle katolíckej náuky v texte Instrumentum a iných podobných odsúdeniahodné, ako sa to robilo v minulosti pri dokumentoch, ktoré sa odchyľovali od katolíckej viery, ako sme to naznačili vyššie pri našich piatich návrhoch.

Najmä štvrtý, ktorý predpokladá možnosť udeľovať ženám stupeň sviatosti svätenia, diakonát, a piaty, ktorý sa zasadzuje za odvolanie sa na galikánsky konsenzus Ecclesiae pri vypracúvaní aktov najvyššieho pontifika. Zdá sa, že sú mimoriadne vhodné na to, aby sa proti nim postavila tradícia Cirkvi a predchádzajúce magistérium. Štvrtý má aj tú výhodu, že je takpovediac v rozpore s apoštolským listom Jána Pavla II. z 22. mája 1995 Ordinatio sacerdotalis, pokiaľ to, čo platí pre jednu časť sviatosti posvätného stavu, presbyterát, platí aj pre druhú časť sviatosti, diakonát. Ak by tento list z roku 1995 nebol neomylným aktom pápeža, ako to z odpovede Kongregácie pre náuku viery z 28. októbra 1995[7] vyplýva, bola by to príležitosť požiadať o jeho povýšenie na akt, ktorý je sám osebe definitívny.

A pokiaľ ide o formu, bojovaním za návrat k magistériu starého typu, inými slovami k neomylnému magistériu alebo magistériu založenému na neomylnosti.

Aj keby nás v našej argumentácii o súčasnom a-magisteriálnom stave nikto nenasledoval, nič by nám nebránilo požadovať v každom prípade riešenie súčasnej synodálnej krízy prostredníctvom magisteriálneho zásahu.

A aj keby sme sa domnievali, že takýto zásah momentálne nie je možný alebo vhodný, aj tak by bolo veľmi žiaduce, aby bez čakania na synodálne zasadnutia v októbri 2023 a októbri 2024 zasiahli kardináli a biskupi, ktorí neakceptujú synodalitu, ako je predložená na reflexiu v Instrumentum laboris, a vyjadrili tak svoj nesúhlas s touto synodalitou. Bol by to aj termín do budúcnosti, a to vzhľadom na nasledujúce konkláve a jeho výzvy.

otec Claude Barth

_____________________

Poznámky:

[1] Kardinál Raymond Leo Burke hovorí o "populistickej rétorike" https://acnmex.com/retorica-populista-dentro-de-la-iglesia-disrtorsiona-la-doctrina-y-confunde-a-los-fieles-cardenal-burke/.

[2] Tallandier, 2020.

[3] "Ak pápeži vo svojich aktoch výslovne vynesú rozsudok v záležitosti, ktorá bola doteraz kontroverzná, každý chápe, že táto záležitosť sa podľa zmýšľania a vôle najvyšších pontifikov už nemá považovať za otvorenú diskusii medzi teológmi".

[4] "Pastorácia" učenia Druhého vatikánskeho koncilu. Bilan d'une réception controversée", in: Angelo Maffeis (ed.), Una Chiesa "Esperta in Umanità". Paolo VI interprete del Vaticano II. Colloquio internazionale di Studio, Brescia, Edizioni Studium, Rím, 2019, s. 73-85; a "Le Concile et la forme "pastorale" de la doctrine", in Bernard Sesbouë (ed.), Histoire des dogmes t. IV, DDB, 1996, s. 471-510.

[5] Recherches de Science Religieuse, júl - september 2023, s. 405-419.

[6] Predslov k publikácii Julio Loredo, Jose Antonio Ureta, Processo sinodala : un vaso di Pandora (Associazione Tradizione Famiglia Proprietà, 2023).

[7] Spresnil, že ide o "akt riadneho pápežského magistéria, ktorý sám osebe nie je neomylný, [ktorý] potvrdzuje neomylný charakter učenia náuky, ktorú už Cirkev má".

www.riposte-catholique.fr