PÔST A BOŽSKÝ ŽIVOT

Pôst je oveľa viac než len povinnosť alebo dokonca disciplína; je spojený so samotným tajomstvom života a smrti, spásy a zatratenia.

"Pôst je liek." - Sv. Ján Zlatoústy

"Prídu dni, keď im odoberú ženícha, a vtedy sa budú postiť."(Mt 9,15)

"Čoho sa vzdávaš počas pôstu?" Hoci táto otázka môže byť bežná v mnohých kresťanských kruhoch, zdá sa, že odpovede na ňu sú, nuž, čoraz kreatívnejšie. V skutočnosti existuje množstvo webových stránok a kníh (s pracovnými listami!), ktoré ponúkajú "kreatívne" návrhy pre tých, ktorí sa snažia rozlíšiť, čoho sa treba vzdať, čoho treba vypnúť, čo treba odložiť, čo treba obmedziť alebo úplne odstrániť. A to je v poriadku, najmä ak to ľuďom pomáha robiť kroky v duchovnom raste.

Ale dôraz, až na niekoľko výnimiek, sa zvyčajne kladie na techniku - čo a ako robiť. Čo, žiaľ, často chýba, je teologické jadro a základná vízia toho, čo je pôst a ako odhaľuje pravdy o konečných veciach.

Veľký pravoslávny teológ o. Alexander Schmemann, známy najmä svojimi knihami o liturgickej teológii, sa týmito základnými pravdami zaoberal vo svojej nádhernej knihe Veľký pôst (St. Vladimir's Seminary Press, 1969), ktorá vyšla pred viac ako päťdesiatimi rokmi. Snaží sa hneď na úvodnej strane predstaviť náročné, miestami až prekvapujúce chápanie tohto obdobia, ktoré začína základnou potrebou pokánia. Schmemann poznamenáva, že náš život je zvyčajne taký hektický, že "jednoducho predpokladáme, že všetko, čo musíme počas pôstu urobiť, je zdržať sa určitých jedál, obmedziť "zábavu" - alebo, dnešnými slovami, sociálne siete - "ísť na spoveď, dostať rozhrešenie od kňaza" a potom ísť ďalej. Pôst, zdôrazňuje Schmemann, je "školou pokánia", ako aj duchovnou cestou, ktorej cieľom je Veľká noc, "sviatok sviatkov".

To je, samozrejme, pre serióznych veriacich sotva novinka. Schmemann však iba začína, pretože sa ponára hlboko a potom ešte hlbšie, niekedy až do takej miery, že čitateľ môže cítiť potrebu vyjsť na povrch, akoby lapal po dychu. Jednou z mnohých úžasných kvalít knihy je jej priama a neokázalá úvaha o smrti (téma, o ktorej Schmemann písal často) a o tom - a je to, žiaľ, fakt, ako viem z vlastného života -, že často nedokážeme skutočne vidieť a oslavovať Kristovo zmŕtvychvstanie "ako niečo, čo sa stalo a stále sa nám deje". Inak povedané, nedokážeme žiť božský život, ktorý nám bol darovaný pri krste. Nechávame ho pomaly vyhasínať z lenivosti a roztržitosti; sledujeme, ako sa rozbíja o skaly žiadostivosti a pýchy, ako mizne v temných vodách nášho zúfalstva a sebectva. Vo svojej slabosti zabúdame na božský život; stávame sa vlažnými alebo ešte horšími. Schmemann, ako to často robí, to vyjadril drsnými, trýznivými slovami:

A potom, zrazu, uprostred nášho "užívania si života", príde k nám: hrozná, neodvratná, nezmyselná. Z času na čas môžeme uznať a vyznať svoje rôzne "hriechy", ale prestávame svoj život vzťahovať na ten nový život, ktorý nám zjavuje a dáva Kristus. V skutočnosti žijeme, akoby nikdy neprišiel. Toto je jediný skutočný hriech, hriech všetkých hriechov, bezodný smútok a tragédia nášho nominálneho kresťanstva.

Žijeme, akoby nikdy neprišiel. Tieto slová sú strašidelné v každom čase, ale ešte viac v čase, keď sa Katolícka cirkev opäť spamätáva z pravidelných správ o zneužívaní, zatajovaní a korupcii. A v tomto kontexte, ktorý môže byť zdrvujúci a dokonca škodlivý pre vieru, je príliš ľahké žiť, akoby nikdy nevstal z mŕtvych, nikdy neprekonal smrť a nikdy skutočne nezaložil Cirkev schopnú odolať búrkam zvonka a zradám zvnútra. Ako však apoštol Pavol objasnil bojujúcim kresťanom v Korinte, vzkriesenie je naozaj otázkou "všetko alebo nič": "A ak Kristus nevstal z mŕtvych, potom je márne naše kázanie a márna je aj vaša viera" (1 Kor 15, 14).

Ako teda obnoviť víziu nového života - skutočnosť, že my pokrstení sme boli pokrstení v Kristovej smrti, aby sme mohli žiť novým životom (Rim 6, 1 a nasl.), a že sme z ohromujúcej, štedrej Božej milosti skutočnými Božími deťmi (1 Jn 3, 1 a nasl.)? Schmemannova odpoveď na túto otázku je jednoduchá: liturgická bohoslužba Cirkvi. "A v centre tohto liturgického života," píše, "ako jeho srdce a vrchol, ako slnko, ktorého lúče prenikajú všade, stojí Pascha."

A v centre tohto centra, ak chcete, je Eucharistia, eschatologická sviatosť - teda pravá a skutočná predchuť Kráľovstva a Baránkovej svadobnej večere. Schmemann uvažuje:

Cirkev drží "stráž" - očakáva Ženícha a čaká ho v pohotovosti a radosti. Celkový pôst teda nie je len pôstom členov Cirkvi; je to samotná Cirkev ako pôst, ako očakávanie Krista, ktorý k nej prichádza v Eucharistii a ktorý príde v sláve pri zavŕšení všetkých čias.

Schmemann tu rozvíja viacero myšlienkových línií, ale jedna je obzvlášť zaujímavá: čo je na kresťanskom pôste jedinečné. To má korene v udalostiach zobrazených na samom začiatku Starého a Nového zákona. Prvou je Adamovo "porušenie pôstu" v rajskej záhrade - teda Adamov hriech, keď spolu s Evou jedli zo stromu poznania dobra a zla, ktorý im bol zakázaný na Boží príkaz (Gn 2, 8 - 17; 3, 1 - 7). Adamov "pôst" pred pádom bol odmietnutím chytiť sa čohokoľvek, čo by prerušilo jeho spoločenstvo s Bohom; pozitívne povedané, bol to úprimný a priamy vzťah s Bohom zakorenený v dôvere, láske a vernosti. Porušením pôstu Adam prerušil spoločenstvo s Bohom a bol smrteľne zranený.

Druhou udalosťou je štyridsaťdňové pokušenie Krista na púšti, ktoré je základom štyridsaťdňového pôstu. Schmemann zhrňuje rozdiel medzi starým a novým Adamom:

Adam bol pokúšaný a podľahol pokušeniu; Kristus bol pokúšaný a toto pokušenie prekonal. Výsledkom Adamovho zlyhania je vyhnanie z raja a smrť. Ovocím Kristovho víťazstva je zničenie smrti a náš návrat do raja.

V tomto kontexte sa ukazuje, že pôst je oveľa viac než len povinnosť či dokonca disciplína; je "spojený so samotným tajomstvom života a smrti, spásy a zatratenia". Hriech nie je len porušenie pravidiel alebo odmietnutie morálneho kódexu, ale "zmrzačenie života, ktorý nám dal Boh". A práve preto, tvrdí Schmemann, sa základný príbeh pádu ukazuje v akte jedenia. Človek sa tým, že sa odvrátil od Boha a uchopil život "bez" Božieho života, odsúdil sa na život "len o chlebe". Človek teda odpadol od božského života a božskej lásky a žije len prirodzeným životom, závislým od prirodzeného pokrmu, a je odsúdený na smrť oddelený od Boha. Hovorím "a božskej lásky", pretože jadrom Adamovho hriechu bolo odvrátenie sa od božskej lásky a pyšné lipnutie na sebe. Toto obrátenie sa do seba samého v sebeckom pohltení je vlastne spôsob chápania pekla, ktoré je arogantným pretrhnutím vzťahu - nielen s Bohom, ale so všetkými a napokon so všetkým.

Tragédia Adama, píše Schmemann, spočíva v tom, že jedol jedlo kvôli sebe samému, mimo Boha a nezávisle od Zdroja všetkého života a lásky. Adam nevidel, že svet a všetky jeho dobrá - vrátane jedla - boli stvorené preto, aby človek mohol mať spoločenstvo s Bohom. A tým Adam ukázal, že "veril, že jedlo má v sebe život a že on, keď sa na ňom podieľa, môže byť ako Boh" - teda mať v sebe život. Schmemann v pozoruhodnej vete hovorí, že Adam "veril v jedlo, zatiaľ čo jediným predmetom viery, viery, závislosti je Boh a len Boh".

Zostávame otrokmi "jedla", všetkých tých vecí, do ktorých vedome alebo bezmyšlienkovite vkladáme svoju dôveru namiesto a proti Bohu. Pôst a s ním spojený hlad nám pomáha zbaviť sa tejto závislosti, odhaľuje náš bolestný hlad a našu bytostnú závislosť od Boha. Preto čítame:

Diabol mu povedal: "Ak si Boží Syn, prikáž tomuto kameňu, aby sa stal chlebom." Ježiš mu odpovedal: "Je napísané: 'Nielen z chleba bude človek žiť'. " (Lk 4, 4-5)

A predsa - a predsa! - sa snažíme žiť len z chleba. Len z peňazí. Len mocou. Len zo sexu a rozkoše. A predsa nás z tejto tyranie hriechu a smrti zachraňuje jedine Kristus. A pôst, ktorý je pre pôst taký dôležitý, ako hovorí Schmemann, je "naším vstupom a účasťou na skúsenosti samotného Krista, ktorou nás oslobodzuje od úplnej závislosti od jedla, hmoty a sveta".

Pôst od prirodzeného pokrmu si vyžaduje nárast nadprirodzeného pokrmu. A hlad, ktorý pociťujeme vo svojom tele, by mal zintenzívniť náš hlad po Božom slove, po svätom prijímaní a po prítomnosti Ducha. Napriek tomu, ako vysvetlil svätý pápež Ján Pavol II. vo svojej poslednej encyklike Ecclesia de Eucharistia (2003), žijeme v hlbokom "eschatologickom napätí" medzi prvým a druhým príchodom Krista Kráľa. Pútnici na zemi sme povolaní byť občanmi neba; občania tohto sveta musíme rásť v milosti a duchovnej zrelosti, aby sme mohli lepšie pracovať pre spravodlivosť na tomto svete i pre spásu na budúcom. Ako napísal zosnulý pápež:

Toto je aspekt Eucharistie, ktorý si zasluhuje väčšiu pozornosť: pri slávení obety Baránka sme spojení s nebeskou "liturgiou" a stávame sa súčasťou toho veľkého zástupu, ktorý volá: "Spása patrí nášmu Bohu, ktorý sedí na tróne, a Baránkovi!" (Zj 7, 10). Eucharistia je skutočne pohľadom na nebo, ktoré sa zjavuje na zemi. Je to slávny lúč nebeského Jeruzalema, ktorý preniká mračnami našich dejín a osvetľuje našu cestu.

Významným dôsledkom eschatologického napätia obsiahnutého v Eucharistii je aj skutočnosť, že nás povzbudzuje na našej ceste dejinami a zasieva semienko živej nádeje v našom každodennom nasadení pre dielo, ktoré máme pred sebou. Samozrejme, kresťanská vízia vedie k očakávaniu "nového neba" a "novej zeme" (Zjv 21, 1), ale to skôr zvyšuje, než znižuje náš pocit zodpovednosti za dnešný svet. Na začiatku nového tisícročia to chcem dôrazne potvrdiť, aby sa kresťania cítili viac ako kedykoľvek predtým zaviazaní nezanedbávať svoje povinnosti občanov tohto sveta. Ich úlohou je prispievať svetlom evanjelia k budovaniu ľudskejšieho sveta, sveta, ktorý je plne v súlade s Božím plánom (par. 20 - 21).

Skrátka, musíme žiť tak, akoby prišiel, lebo tak aj urobil. A pôstny čas je ideálny na to, aby sme sa znovu zamerali na jeho príchod v minulosti, jeho príchod v prítomnosti a jeho budúci príchod v sláve.

Carl E. Olson

https://www.catholicworldreport.com/2024/02/11/lent-and-the-divine-life/