D. PAGLIARANI: NAJNOVŠIE SMEROVANIE PONTIFIKÁTU PÁPEŽA FRANTIŠKA

Rozhovor uskutočnený s predstaveným Bratstva sv. Pia X., ktorý sa uskutočnil v Menzingene 5. mája 2023, na sviatok svätého Pia V.

Obhajujú Cirkev bez náuky, bez dogiem, bez viery, v ktorej už nie je potrebná autorita, ktorá by niečo učila. Všetko sa rozpúšťa v duchu "lásky a služby", bez toho, aby sa skutočne vedelo, čo to znamená a kam to vedie.

A: Otec generálny predstavený, Jeho Svätosť pápež František nedávno oslávil desať rokov svojho pontifikátu. Čo je podľa vás najvýznamnejším bodom týchto posledných rokov?

Don Davide Pagliarani: Po jeho dvoch ústredných a novátorských myšlienkach milosrdenstva, chápaného ako "univerzálna amnestia", a novej morálky založenej na úcte k zemi ako "spoločnému domovu celého ľudstva", je nesporné, že posledné roky charakterizuje myšlienka synodality. Nie je to úplne nová myšlienka[1], ale pápež František z nej urobil prioritnú os svojho pontifikátu. Táto myšlienka je taká všadeprítomná, že mnohí o ňu do istej miery stratili záujem, hoci predstavuje kvintesenciu zrelého a dokonalého modernizmu. Z ekleziologického hľadiska má synodálna revolúcia ovplyvniť a hlboko premeniť Cirkev v jej hierarchickej štruktúre, v jej fungovaní a predovšetkým v jej učení viery.

[1] Synodálne hnutie sa začalo hneď po Druhom vatikánskom koncile, odvtedy sa uskutočnilo viac ako tisíc diecéznych synod - s častou účasťou laikov, čo je veľká novinka. Pápež František objasňoval prvky svojej koncepcie synodality od začiatku svojho pontifikátu. Najprv prostredníctvom svojej interpretácie sensus fidei a ľudovej zbožnosti ako zdroja zjavenia (porov. Evangelii gaudium, č. 119-120). Potom tým, že sa k otázke synodality otvorenejšie vyjadril vo svojom príhovore k 50. výročiu ustanovenia Synody biskupov (17. októbra 2015). Na základe toho Medzinárodná teologická komisia vypracovala text, ktorý dal tomuto pojmu podobu: Synodalita v živote a poslaní Cirkvi (2018), v ktorom teoreticky rozpracoval proces, ktorý vidíme v súčasnosti.

Synoda o synodalite sa tak javí ako praktické uplatnenie pojmov, s ktorými sa, vystavené a teologicky skúmané počas tohto pontifikátu, široko experimentovalo už od koncilu, v rozsahu celej Cirkvi.

Prečo sa ľudia unavili z tejto synodality?

Je možné, že sa príliš vnímala ako problém nemecky hovoriacich, alebo možno - pri zachovaní všetkého v pomere - že je to v podstate belgický problém a jeho univerzálny rozmer sa časom stratil. Je isté, že Nemci zohrali v synodálnom procese osobitnú úlohu, ale samotný problém je problémom rímskym - a teda univerzálnym -, a teda sa týka Katolíckej cirkvi ako celku.

Ako by ste definovali tento synodálny proces?

V prvom rade je tento proces konkrétnou realitou, a nie vopred definovanou doktrínou. Je to zmätočná metóda, alebo lepšie povedané "prax", ktorá bola spustená bez toho, aby boli vopred známe všetky možné výsledky. Konkrétne ide o odhodlanú túžbu obrátiť Cirkev naruby. Magistérium - Cirkev sa už nepovažuje za správcu Zjavenia, ktoré pochádza od Boha a ktorého je strážcom, ale za skupinu biskupov spojených s pápežom, ktorí načúvajú veriacim, a najmä všetkým perifériám, t. j. s osobitnou pozornosťou venovanou všetkému, čo by mohli navrhnúť najodcudzenejšie duše. Je to Cirkev, v ktorej sa pastieri stávajú ovcami a ovce pastiermi.

Základnou myšlienkou je, že Boh sa nezjavuje prostredníctvom tradičných kanálov Svätého písma a Tradície, ktoré chráni hierarchia, ale prostredníctvom "skúsenosti Božieho ľudu". Preto sa synodálny proces začal konzultáciou s veriacimi vo všetkých diecézach na celom svete. Na základe týchto údajov boli na úrovni biskupských konferencií vypracované súhrny, ktoré viedli k prvej rímskej syntéze zverejnenej pred niekoľkými mesiacmi.

Aký význam má myšlienka, že Boh sa zjavuje a dáva poznať svoju vôľu prostredníctvom skúseností Božieho ľudu?

Táto myšlienka je základom celej modernistickej stavby. Svätý Pius X. postavil celú svoju encykliku Pascendi na odsúdení tejto falošnej myšlienky Zjavenia. Ak sa viera namiesto odkazu na Sväté písmo a Tradíciu zredukuje na skúsenosť - najprv individuálnu, potom spoločnú, keď sa zdieľa -, potom je obsah viery, a teda aj konštitúcia Cirkvi, otvorená najrôznejším možným vývojom. Podľa definície je skúsenosť spojená s určitým okamihom alebo časovým úsekom. Je to skutočnosť, ktorá sa vyskytuje v čase a v dejinách, a ktorá je preto vo svojej podstate evolučná. Rovnako aj život každého z nás obsahuje pohyb, a preto sa vyvíja.

Synodalita predstavuje kvintesenciu zrelého a zdokonaleného modernizmu.

Takáto skúsenosť viery, ktorá je nevyhnutne predurčená vyvíjať sa podľa vedomia a potrieb rôznych okamihov dejín, sa neustále "obohacuje" o nové obsahy a zároveň necháva bokom to, čo už nie je aktuálne. Takto sa viera stáva skôr ľudskou skutočnosťou, spojenou podobne ako dejiny ľudstva so stále novými a meniacimi sa nepredvídanými udalosťami. Z dlhodobého hľadiska z večného, transcendentného alebo nemenného veľa nezostáva. Ak stále hovoríme o Bohu a Katolíckej cirkvi, tieto dve skutočnosti sa nakoniec stávajú projekciou toho, čo môže cítiť skúsenosť hic et nunc. Tieto dva pojmy spolu so všetkými ostatnými dogmatickými prvkami našej viery sú nenávratne zmenené vo svojom skutočnom význame a rozsahu. Postupne sú znovu pohltené do rozmazaného obrazu toho, čo je len svetské a premenlivé. Ich význam sa vyvíja spolu s ľudstvom a s jeho skúsenosťou s Bohom. Táto myšlienka nie je nová, ale synodálny proces predstavuje nové vyvrcholenie jej šírky a hĺbky.

Čo nám môžete povedať o tejto "rímskej syntéze", ktorú ste spomenuli?

Táto rímska syntéza je dokument, ktorý bol zverejnený v októbri 2022 a má názov "Rozšírte priestor svojho stanu". Je to pracovný dokument vypracovaný pre reflexiu biskupov v kontinentálnej etape synodálnej cesty, teda pre biskupov, ktorí sa spoločne stretávajú na svojich kontinentoch. [2] Predkladá sa ako vyjadrenie sensus fidei veriacich a biskupom sa odporúča, aby ho čítali v modlitbe, "očami učeníka, ktorý v ňom rozpoznáva svedectvo o ceste obrátenia k synodálnej Cirkvi, [...] Cirkvi, ktorá sa z počúvania učí, ako obnoviť svoje evanjelizačné poslanie"[3]. Práve z tohto predpokladaného vyjadrenia sensus fidei veriacich majú teda biskupi vyvodiť dôsledky a prijať konečné rozhodnutia.

[2] Existuje sedem samostatných kontinentálnych skupín. Južná Amerika a Severná Amerika sú dva rôzne celky a Blízky východ je oddelený od Ázie.

[3] Zväčšite priestor svojho stanu, č. 13.

Existuje výslovná snaha uznať Cirkev, ktorá funguje opačne a v ktorej učenie - Cirkev už nemá čo učiť.

Teraz je obsah tohto textu a návrhy v ňom obsiahnuté katastrofou od začiatku do konca. Nie je v ňom prakticky nič, čo by sa dalo považovať za vyjadrenie katolíckej viery. Naopak, väčšina návrhov obhajuje rozpustenie Cirkvi do úplne novej skutočnosti. Je azda pochopiteľné, že niektorí veriaci (a dokonca aj niektorí kňazi - najmä dnes) mohli povedať čudné veci, ale je absolútne nepochopiteľné, že takéto vyjadrenia zostali v syntéze, ktorú vypracoval vatikánsky Generálny sekretariát synody.

Sú v tejto syntéze nejaké pasáže, ktoré vyčnievajú ako obzvlášť nebezpečné?

Žiaľ, väčšina pasáží je desivá! Sú však najmä dve, ktoré sa mi zdajú vystihovať zámer celého dokumentu, a najmä túžbu zmeniť samotnú podstatu Katolíckej cirkvi prostredníctvom synodálneho procesu. Po prvé, vo vzťahu k autorite je tu výslovná túžba uznať Cirkev, ktorá funguje opačne a v ktorej učiaca Cirkev už nemá čo učiť: "Je dôležité vybudovať synodálny inštitucionálny model ako cirkevnú paradigmu dekonštrukcie pyramídovej moci, ktorá uprednostňuje jednoosobové riadenie. Jedinou legitímnou autoritou v Cirkvi musí byť autorita lásky a služby podľa Pánovho príkladu"[4].

Tu sa pýtame, či máme pred sebou herézu, alebo jednoducho "ničotu", ktorú ani nevieme opísať. Heretik totiž stále v niečo "verí" a môže mať stále predstavu o Cirkvi, aj keď je jeho predstava skreslená. Tu však máme do činenia s predstavou Cirkvi, ktorá je nielen rozmazaná, ale aj "tekutá", ak použijeme moderný výraz. Tu sa obhajuje Cirkev bez učenia, bez dogiem, bez viery a v ktorej už nie je potrebná autorita, ktorá by niečo učila. Všetko sa rozpúšťa v duchu "lásky a služby", bez toho, aby sa skutočne vedelo, čo to znamená - ak to vôbec niečo znamená - a kam to vedie.

[4] Ibidem č. 57.

Spomenuli ste aj druhú pasáž, ktorá vás osobitne znepokojuje?

Určite. Je tu táto druhá pasáž, ktorá sa mi zdá, že vystihuje ducha celého textu a zároveň skutočný pocit týchto posledných rokov pontifikátu pápeža Františka: "Svet potrebuje 'Cirkev, ktorá ide vpred', ktorá odmieta rozdelenie na veriacich a neveriacich, ktorá sa pozerá na ľudstvo a ponúka mu viac než len doktrínu alebo stratégiu, skúsenosť spásy, 'prevrat daru', ktorý odpovedá na volanie ľudstva a prírody"[5]. Som presvedčený, že tento krátky úryvok obsahuje oveľa hlbší zmysel a význam, než by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

[5] Ibidem č. 42.

Cirkev sa redukuje na to, že ponúka zmenšené a naturalizované 'evanjelium' [...] ľudstvu, ktoré už nepotrebuje byť obrátené.

Odmietnuť rozlišovanie medzi veriacimi a neveriacimi je určite šialené, hoci v súčasnom kontexte logické. Ak viera už nie je autenticky nadprirodzenou skutočnosťou, samotná Cirkev, ktorá ju má chrániť a hlásať, mení zmysel svojej existencie a svoje poslanie medzi ľuďmi. Ak je totiž viera len jednou zo skúseností spomedzi ostatných, ako ju možno vykresliť ako lepšiu a prečo by sa mala univerzálne vnucovať? Jednoducho povedané, pocitová skúsenosť nemôže zodpovedať absolútnej pravde - jej hodnota je hodnotou konkrétneho názoru, ktorý už nemôže byť pravdou v tradičnom zmysle slova. To logicky vedie k odmietnutiu rozlišovania medzi veriacimi a neveriacimi. Zostáva len ľudskosť so svojimi očakávaniami, názormi a výkrikmi, ktoré si ako také nenárokujú nič nadprirodzené.

Cirkev teda ponúka ľudstvu učenie, ktoré už nezodpovedá odovzdávaniu transcendentného Zjavenia. Cirkev sa redukuje na to, že ponúka zmenšené a naturalizované "evanjelium", ktoré sa stáva jednoduchou knihou na zamyslenie a útechu, prispôsobenou všetkým bez rozdielu. V tejto perspektíve chápeme, ako sa nová teológia a nová ekologická morálka, ktoré navrhuje Laudato si', ponúkajú ľudstvu, ktoré už nepotrebuje obrátenie a v ktorom sa už nerozlišuje medzi veriacimi a neveriacimi.

V médiách je zvlášť nápadná pozornosť, ktorú synoda venuje zväzkom osôb rovnakého pohlavia. Ako vnímate tento problém?

Je nesporné, že celosvetový tlak v tejto oblasti sa odráža aj v synodálnom procese. Od Cirkvi sa žiada, aby bola ústretovejšia a pozornejšia k citovým potrebám týchto ľudí, najmä po tom, čo im dvere otvorila apoštolská exhortácia Amoris Lætitia. Toto je jedna z tém, od ktorej sa očakáva najviac. Máme dojem, že na jednej strane vidíme cirkevnú autoritu, ktorá opakuje zásadu, že takéto páry nemôžu byť požehnané - vezmime si napríklad odpoveď Dikastéria pre náuku viery z marca 2021 - a na druhej strane pri viacerých príležitostiach takéto páry požehnané sú - pričom niektorí prichádzajú do kostola, aby prijali požehnanie po civilnom sobáši na mestskom úrade.

Pred niekoľkými mesiacmi flámsko-belgickí biskupi dokonca zverejnili oficiálny rituál na požehnanie týchto párov. Vatikán na túto novú iniciatívu zatiaľ nereagoval. Podľa antverpského biskupa o tom Svätý Otec vedel, ale rozhodol sa to jednoducho nechať tak. V rovnakom duchu navrhujú nemeckí biskupi veľké a otvorene revolučné kroky vpred v tejto oblasti. To všetko nevyhnutne vyvoláva reakcie niektorých biskupov a niektorých veriacich. Mnohí iní sa však uspokoja s pasívnym pozorovaním vecí.

Tradičné morálne zásady sa menia na nepovinné názory.

Takto vzniká dialektická a zmätená situácia - v tejto oblasti, ako aj v iných -, v ktorej všetci prirodzene čakajú na vyjadrenie kompetentnej autority... Táto autorita potom môže slobodne zabrzdiť, keď sa jej veci zdajú byť príliš predčasné, ale môže aj ustúpiť a nechať veci pokračovať, aby sa postupne stali súčasťou rôznych zvykov a obyčajov. Niekedy sa opakuje tradičné učenie Cirkvi a dokonca sa definuje ako nemenné, čo konzervatívcov upokojuje. Rovnako sa však predkladajú pastoračné potreby konkrétnych prípadov, pričom sa uplatňuje "zázračné" milosrdenstvo, ktoré zmieruje nezlučiteľné. V skutočnosti sa tak tradičné morálne zásady, ako aj viera, menia na nepovinné názory. To je charakteristické pre spôsob výkonu autority, ktorý sa už neriadi transcendentnými princípmi, ale ukazuje sa ako citlivý na momentálne očakávania - a odhodlaný uspokojiť ich podľa príležitosti vyhodnotenej čisto pragmaticky.

Je však dôležité pochopiť, že toto všetko sa v danom momente nezastaví. Tento spôsob výkonu moci podlieha tomu istému mechanizmu, ktorý riadi moderné demokracie: niečo, čo sa nedá schváliť dnes, sa schváli zajtra, keď bude vďaka tej istej dialektike a vďaka novým tlakom a novým precedensom situácia dostatočne zrelá a mysle dostatočne pripravené. Toto je stručný opis mechanizmu, ktorý spúšťa synodalita, a to je dôvod, prečo sa ocitáme tvárou v tvár najdokonalejšiemu príkladu modernizmu.

Najnovšie sa v reskripte pápeža Františka opätovne uvádza, že každý novo vysvätený kňaz, ktorý chce sláviť tridentskú omšu, musí získať výslovné povolenie Svätej stolice. Okrem toho na to, aby sa vo farskom kostole mohla slúžiť tradičná omša, je potrebné aj povolenie Svätej stolice. Ako hodnotíte tieto opatrenia?

Myslím si, že nemusíte byť veľmi skúsený odborník, aby ste videli jasnú snahu skoncovať s tradičnou omšou. Tento reskript zverejnený vo februári 2023, ako aj apoštolský list Desiderio desideravi z júna 2022 majú za cieľ čo najviac obmedziť používanie tradičného misála a tiež odradiť každého, kto ho chce používať. Za takýchto podmienok si len ťažko viem predstaviť, že by sa nejaký mladý kňaz odvážil obrátiť na Svätú stolicu so žiadosťou o povolenie sláviť tridentskú omšu. Či sa nám to páči alebo nie, od vydania Motu proprio Traditionis Custodes je táto omša v Cirkvi prakticky zakázaná. Ako nám nedávno pripomenul kardinál Roche: s koncilom sa "zmenila teológia Cirkvi"[6], a teda aj jej liturgia, keďže liturgia je vyjadrením teológie Cirkvi.

[6] Kardinál Roche tvrdil, že "teológia Cirkvi sa zmenila. Kým predtým kňaz zastupoval všetkých ľudí. Boli usmerňovaní akoby cez túto osobu, ktorá jediná slávila omšu. Dnes však [liturgiu] neslávi len kňaz, ale aj tí, ktorí sú s ním pokrstení. A to je obrovské vyhlásenie" (vysielanie BBC Radio 4, 19. marca 2023).

V tomto kontexte prežívajú rôzni členovia inštitútov Ecclesia Dei chvíle neistoty a obáv. Počuli sme, že by sa čoskoro mohol objaviť nový pápežský dokument, ktorý sa ich týka. Čo nám o tom môžete povedať?

O takomto dokumente nič neviem. Myslím si však, že kňaz nemôže žiť svoje kňazstvo plnohodnotným spôsobom, ak akceptuje Damoklov meč, ktorý mu neustále visí nad hlavou. Rovnako nemôže žiť pokojne, ak je neustále na pozore pred najmenšou fámou. Kňaz by mal žiť zjednotený so svojou svätou omšou bez toho, aby musel premýšľať, či mu nadriadení dovolia sláviť ju aj zajtra. Má sa starať o to, aby sa s ostatnými dušami podelil o veľký poklad, ktorý rozdáva, bez toho, aby neustále žil v strachu, že oň sám príde, alebo aby musel žiť s nádejou na zázrak, ktorý mu umožní uniknúť z neistej situácie, v ktorej sa nachádza. Úprimne si nemyslím, že Božia Prozreteľnosť chce takúto situáciu.

Navyše, žiaľ, členovia týchto inštitútov, podobne ako mnohí iní kňazi, ktorí chcú sláviť tridentský obrad, žijú v takom strachu, že sa odsudzujú na mlčanie tvárou v tvár aktuálnym udalostiam v živote Cirkvi. Žiaľ, veľmi dobre vedia, že v deň, keď začnú vyjadrovať výhrady voči tomu, čo sa dnes v Cirkvi deje, práve v ten deň by na nich mohol padnúť Damoklov meč - a kardinál Roche je pripravený im to kedykoľvek pripomenúť! Hovorím to so všetkou láskou: táto situácia vyvoláva trvalú dichotómiu medzi liturgickou a doktrinálnou sférou, ktorá hrozí, že títo kňazi budú žiť v trvalom klamstve a nenapraviteľne ich ochromí, keď budú musieť verejne vyznať svoju vieru. Preto dnes, najmä v niektorých krajinách, reakcia proti šialenstvu synodálneho hnutia paradoxne prichádza skôr z kruhov, ktoré nie sú späté s používaním tradičného misála.

Ako vidíte budúcnosť Spoločnosti svätého Pia X.?

Jednoducho povedané, vidím ju v dokonalej kontinuite s tým, čo predstavovala doteraz. Spoločnosť sa musí zaujímať o aktuálne dianie v Cirkvi, ale bez toho, aby sa zaujímala o klebety, ani o to, čo ten kardinál dôverne povedal tomu seminaristovi, ani o to, čo by sa mohlo stať v Cirkvi, či dokonca o to, čo by sa mohlo stať nám... Musíme žiť nad tým všetkým. Musíme si byť vedomí, že tradičná liturgia v Katolíckej cirkvi zodpovedá aj morálke, ktorej zásady nemáme právo meniť.

Pre dobro Katolíckej cirkvi musí Spoločnosť zachovať a zaručiť svojim kňazom a veriacim plnú slobodu slávenia tradičnej liturgie. Zároveň musí Spoločnosť naďalej zabezpečovať zachovanie tradičnej katolíckej teológie, ktorá sprevádza a udržiava tú istú liturgiu. Katolík, ktorý je ešte čulý, sa nemôže zrieknuť tejto náuky. Parafrázujúc kardinála Rocheho, zmena doktríny, uskutočnená prostredníctvom koncilu, je skutočne tým, čo inšpirovalo novú omšu! Je našou povinnosťou zachovať tak omšu, ako aj katolícku doktrínu, pričom si zachováme plnú slobodu spochybňovať omyly a tých, ktorí ich učia. Napokon, ak je liturgia z definície verejná, tak je s ňou spojené aj vyznanie viery.

Dnes si viac ako kedykoľvek predtým musíme uvedomiť, že tradičná liturgia v Katolíckej cirkvi zodpovedá aj morálke, ktorej zásady nemáme právo meniť. Do centra nášho náboženstva všemohúci Boh zasadil kríž a pravú obetu. Nikto nemôže byť spasený bez Kríža a bez tejto Obety. Nikto nemôže byť spasený, ak v mene falošnej lásky a falošného zmyslu pre milosrdenstvo prijme všetky druhy ohavností. Existuje len jeden druh lásky, ktorý zachraňuje - pretože existuje len jedna pravá láska, ktorá očisťuje: je to láska Kríža, láska Božieho vykúpenia, láska, ktorú nám ukázal a ktorú nám odovzdáva náš Blahoslavený Pán a ktorú nazval "láskou". Táto láska však nemôže existovať bez viery, ani bez tých, ktorí ju učia.

www.sspx.org