KARDINÁL SARAH: ZAKÁZAŤ LATINSKÚ OMŠU JE ÚTOKOM NA DEJINY CIRKVI A DIABOLSKÝ PLÁN

Chcel by som poďakovať svojmu drahému priateľovi Davidovi Cantagallimu, ktorý navrhol otázky, ktoré umožnili rozsiahle úvahy uvedené v tejto knihe. Ak som sa nepomýlil, toto je ôsmy zväzok, ktorý nesie moje meno v službe katolíckej kultúre. Svedčí to o pracovnej metóde, ktorú mi bolo dané zdieľať: vystopovať v poklade, ktorý nám odovzdala Cirkev a jej svätí, vhodné slová na zodpovedanie otázok dnešného človeka. Sú to otázky, ktoré sa napokon opakujú v priebehu storočí: je to volanie človeka, ktorý žiada spásu, ako veľmi výstižne označuje podtitul, ktorý David označil za účinnú syntézu tohto rozsiahleho dialógu.

Istota, ktorá sa tiahne každou odpoveďou a napokon aj každou otázkou, je, že odpoveď môže existovať a že touto odpoveďou je Kristus. Snažil som sa čo najviac obmedziť svoje slová, aby som nechal priestor svedectvu evanjelií, cirkevných otcov a svätých: tí, ktorí sa s nami stretávajú, nepotrebujú nové slová, nové učenia, nové cesty, vynálezy, ale aby sa k nám dostali slová všetkých čias, večné Božie slovo, ktoré osvetľuje situácie, ktoré žijeme v prítomnosti. To boli napokon dva základné kamene tejto práce: brať každú otázku vážne a vystopovať v pokladnici Cirkvi každú odpoveď; teda adekvátny bod, ktorý môže podržať nádej, ktorej sa každý človek dovoláva.

Potom je tu tretí bod metódy: len zriedkakedy môže schopnosť, či dokonca brilantnosť človeka samotného poskytnúť odpoveď; zvyčajne je schopný odpovedať len človek, ktorý nie je sám, ktorý sa nepovažuje za osamelého, ktorý patrí do dejín. V skutočnosti človek nikdy nie je sám, pretože Pán nás nikdy nenecháva samých; spoločnosť ľudí nám pomáha dojemnejšie pociťovať jeho prítomnosť, ak je základom a cieľom tejto spoločnosti nasledovanie Ježiša. To sa nám deje v Cirkvi, aj keď sa Cirkev predstavuje v podobe malej spoločnosti ľudí.

Potrebujeme adorátorov!

Modlitba je tichý, kontemplatívny, láskyplný pohľad nesený k Bohu. Modlitba je pohľad na Boha a dovolenie, aby sa Boh pozeral na nás. Takto nás učí farár z Arsu. Arský farár, ktorý bol ohromený, keď pravidelne a každý deň videl na kolenách a v tichu pred Najsvätejšou sviatosťou jedného muža, sa ho spýtal: „Priateľ môj, čo tu robíš?“ A on odpovedal: „Je l'avise et il m'avise (pozerám na Neho a On pozerá na mňa)!“[1].

Vtedajší kardinál Ratzinger vo svojej homílii pri Missa pro eligendo Romano Pontifice povedal: „Mať jasnú vieru podľa vyznania Cirkvi sa často označuje za fundamentalizmus. Zatiaľ čo relativizmus, t. j. nechať sa unášať 'sem a tam každým vetrom učenia', sa zdá byť jediným postojom, ktorý zodpovedá dnešnej dobe. Vytvára sa diktatúra relativizmu, ktorá nič neuznáva za definitívne a ako konečné meradlo ponecháva len seba a svoje túžby. Na druhej strane máme iné meradlo: Božieho Syna, pravého človeka. On je mierou pravého humanizmu. Dospelá„ nie je viera, ktorá sa riadi vlnami módy a poslednými novinkami; dospelá a zrelá je viera hlboko zakorenená v priateľstve s Kristom“[2]. Ako dramaticky aktuálny je tento text kardinála Josepha Ratzingera!

Najnaliehavejšou úlohou je obnoviť zmysel pre adoráciu a poklonu s vierou a úžasom pred Božím tajomstvom! Podobne ako mudrci, ktorí sa mu „klaňali s adoráciou“. Strata náboženskej hodnoty kľačania a zmyslu pre adoráciu Boha je zdrojom všetkých požiarov a kríz, ktoré otriasajú svetom a Cirkvou, nepokoja a nespokojnosti, ktoré vidíme v našej spoločnosti. Potrebujeme uctievačov! Svet umiera, pretože mu chýbajú uctievači! Cirkev chradne, pretože jej chýbajú uctievači. Toto je prvé a privilegované miesto dialógu s Bohom: stánok, jeho prítomnosť uprostred nás.

Svätá omša nie je spoločenské stretnutie

Z toho istého dôvodu je svätá omša ako potrebné a životne dôležité stretnutie s Kristom. Eucharistia je prameňom poslania Cirkvi; posvätné a krásne slávenia na Božiu slávu a posvätenie ľudu sú základom pre pestovanie dôvery s ním, tej božskej blízkosti, po ktorej túži naša existencia. Aj preto svätá omša, slávená v národných jazykoch, nikdy nesmie stratiť zmysel pre posvätno a nikdy nesmie zradiť slovo Pána Ježiša. Svätá omša nie je spoločenským stretnutím na oslavu nás samých a našich skutkov, nie je kultúrnou prehliadkou, ale spomienkou na Pánovu smrť a zmŕtvychvstanie, ktoré Cirkev po stáročia vždy slávila.

Eucharistia nie je len zdrojom a vrcholom života Cirkvi, ako múdro pripomenul Druhý vatikánsky koncil; Eucharistia je aj zdrojom jej poslania: „Autenticky eucharistická Cirkev je misionárska Cirkev“[3].

Aj my musíme byť schopní s pevným presvedčením povedať našim bratom a sestrám: „To, čo bolo od počiatku, čo sme počuli, čo sme videli na vlastné oči, čo sme kontemplovali a čoho sa naše ruky dotýkali, to je Slovo života [...], to, čo sme videli a počuli, ohlasujeme aj vám, aby ste aj vy boli v spoločenstve s nami. A naše spoločenstvo je s Otcom a s jeho Synom Ježišom Kristom“ (1Jn 1, 1-3).

Nie je nič krajšie ako osobné a dôverné stretnutie s Ježišom Kristom a jeho sprostredkovanie všetkým. Samotné ustanovenie Eucharistie navyše anticipuje to, čo tvorí jadro Ježišovho poslania. On je ten, ktorého Otec poslal na vykúpenie sveta (Jn 3, 16 - 17; Rim 8, 32). Pri Poslednej večeri zveruje svojim učeníkom sviatosť, ktorá až do konca čias aktualizuje obetu kríža; a my musíme napraviť tú rozšírenú mentalitu, podľa ktorej by svätá omša bola „replikou“ Poslednej večere a to je všetko, bratským, družným stretnutím medzi priateľmi. Je to tiež a vždy Kristova Kalvária, nekrvavá obeta: niet hostiny bez obety! Kňaz dobre vie, že keď vystupuje po schodoch oltára, vystupuje s Ježišom na Kalváriu, aby daroval život, aby s ním zomrel!

Dojímavé sú slová, ktorými Benedikt XVI. začal svoju petrovskú službu, keď vyhlásil: „Nie je nič krajšie ako poznať Ho a sprostredkovať priateľstvo s Ním druhým. Úloha pastiera, rybára ľudí sa často môže zdať únavná. Ale je krásna a veľká, pretože je to napokon služba radosti, radosti Boha, ktorý chce vstúpiť do sveta"[4] .

Ako opakujeme v IV. eucharistickej modlitbe: „Vo svojom milosrdenstve si prišiel ku všetkým, aby ťa našli tí, čo ťa hľadajú“.

Kristus, jediný spasiteľ ľudstva

Moja istota ako človeka, kresťana, kňaza a nástupcu apoštolov je dôsledkom, je vyjadrením toho, čo som v živote zažil a čo Cirkev vo svojej múdrosti vždy potvrdzovala: Kristus je jediná cesta! „Ja som cesta, pravda a život“ (Jn 14, 6).

Písmo a Tradícia nám pripomínajú: „V nikom inom niet spásy, lebo nie je iné meno pod nebom dané ľuďom, v ktorom by sme mali byť spasení“ (Sk 4, 12). Prorok Izaiáš uvádza, že ešte nikdy nikto nevidel ani nepočul, že by Boh urobil toľko pre tých, ktorí v neho dôverujú (porov. Iz 64, 3). Izaiáš sa nám prihovára ako milovník Boha; z jeho slov vieme, že Boh miluje človeka, stvoreného na jeho obraz. Boh tak miloval svet, že dal svojho jediného Syna, aby každý, kto v neho verí, mal večný život (porov. Jn 3, 16). Keby to svet len vedel! Keby každý z nás mal vždy na mysli tento dar, túto milosť, túto záľubu!

Sme nesmierne blahoslavení ako prorok Izaiáš: on prosil Boha, aby roztrhol nebesá a zostúpil (porov. Iz 63, 19), my ho kontemplujeme vo svojom strede. Kráľ Dávid uvažoval, odkiaľ očakávať pomoc (porov. Ž 121), my vieme, že naša pomoc je v Pánovi Ježišovi. Celá tradícia Cirkvi učí, že Ježiš z Nazareta, Pán a Kristus, je jediným záchrancom ľudstva a že v nikom inom niet spásy. Kto mimo viditeľných hraníc kresťanstva prichádza k spáse, prichádza k nej vždy a len vďaka Kristovým zásluhám na kríži a nie bez nejakého sprostredkovania Cirkvi.

V jednej z prvých odpovedí uvádzam, že tieto ústredné pravdy kresťanskej viery boli nedávno potvrdené (pretože to bolo zjavne potrebné) dvoma základnými dokumentmi: encyklikou Redemptor hominis z marca 1979 od svätého Jána Pavla II. a vyhlásením Dominus Iesus z jubilejného roku 2000.

Bez pravdy nemôže existovať ekumenický dialóg

Sú to dva základné dokumenty magistéria Cirkvi: prvý je ten, ktorým svätý Ján Pavol II. otvoril svoj pontifikát, zaviazal v ňom celú svoju a cirkevnú vierohodnosť - takmer program pontifikátu - a zhrnul to, k čomu Cirkev sama dozrievala po stáročia ako k vedomiu seba samej a svojej úlohy; druhý, vydaný vtedajšou Kongregáciou pre náuku viery, ktorej predsedal kard. Ratzinger, opäť s osobitným súhlasom svätého Jána Pavla II. predstavuje základ ekumenického dialógu v pravde, pretože bez pravdy nemôže byť dialóg.

Tento princíp ekumenizmu nezmazateľne stanovil Druhý vatikánsky koncil. V dekréte Unitatis redintegratio, ktorý vydal svätý Pavol VI. 21. novembra 1964, čítame podmienky vykonávania ekumenickej činnosti a zásady, ktorými sa má riadiť.

„Aj keď v morálnej oblasti mnohí kresťania nechápu evanjelium vždy rovnako ako katolíci“ (hovorí sa v tomto koncilovom dekréte), ‚ani nepripúšťajú rovnaké riešenia najťažších problémov dnešnej spoločnosti‘, predsa sa chcú ako my pridŕžať Kristovho slova ako zdroja kresťanských cností a riadiť sa apoštolským príkazom: ‚Čokoľvek robíte, či už slovom alebo skutkom, všetko robte v mene Pána Ježiša a skrze neho vzdávajte vďaky Bohu Otcovi‘ (Kol 3, 17).

Tu sa môže začať ekumenický dialóg o morálnom uplatňovaní evanjelia. Koncilový dekrét totiž v kontinuite s koncilmi, ktoré mu predchádzali a ktoré presne pripomína, uvádza: „Preto tieto oddelené cirkvi a spoločenstvá, hoci veríme, že majú nedostatky, v tajomstve spásy v žiadnom prípade nie sú bez významu a váhy. Kristov Duch ich totiž neodmieta využiť ako nástroje spásy, ktorých hodnota vyplýva zo samotnej plnosti milosti a pravdy, ktorá bola zverená Katolíckej cirkvi"[5].

Práve preto, že sme si istí pravdou vyjadrenou v týchto slovách, odvažujeme sa držať nároku Cirkvi byť pokračovaním, prítomnosťou Krista vo svete. Preto sa nebojíme konfrontácie s nikým, istí si tým, že máme Krista, ktorého môžeme ponúknuť všetkým, toho, ktorého nemožno stretnúť inou cestou.

Katolícka cirkev je „miestom, kde sa stretávajú všetky pravdy“, napísal pred takmer sto rokmi veľký Chesterton a zistil, že najstaršie náboženstvo sa prekvapujúco ukazuje ako najnovšie, dokonca novšie ako takzvané nové náboženstvá - ako protestantizmus, socializmus alebo špiritizmus -, pretože na rozdiel od nich si katolícka tradícia a pravda zachovávajú svoju platnosť neporušenú už dvetisíc rokov.

V kresťanstve je odpoveď na otázky človeka

Odpoveď na všetky otázky, ktoré si kladie každý človek, sa nachádza v kresťanstve, jedinou možnou odpoveďou na túžbu po Pravde, Dobre, Krásnom, Spravodlivom, ktorá prebýva v srdci každého z nás, je Kristus.

Všetky náboženstvá sú v skutočnosti ľudským pokusom dosiahnuť Tajomstvo, ľudským pokusom „bľabotať“ niečo o Bohu a s Bohom. Ako pokus to môže byť aj dobrý pokus: v skutočnosti ľudský rozum môže dospieť k niektorým univerzálnym pravdám, nie však bez pomoci (aj netematizovanej) Ducha Svätého. Skutočnosť, že aj v iných kultúrnych tradíciách môže byť pravda a dobro, nás môže len povzbudiť, pretože sa stáva príležitosťou na dialóg a možnú spoločnú cestu. Ale kresťanstvo je niečo úplne iné!

Kresťanstvo nie je ľudským pokusom dosiahnuť Boha, ale je ohlasovaním, plným úžasu a vďačnosti, historickej skutočnosti, že Boh dosiahol človeka v Ježišovi Kristovi, Bohu, ktorý sa stal človekom. „Keď prišla plnosť času, Boh poslal svojho Syna, narodeného zo ženy, narodeného pod zákonom,“ pripomína nám svätý Pavol (Gal 4, 4).

Učenie je Kristovo telo

Ako pripomínam, v knihe rozlišujeme správnejšie „pastoračnú“ a ľudskú rovinu stretnutia a teologicko-doktrinálnu: vieme, že prvá závisí od druhej, a nie naopak! Nie teória závisí od praxe (čo je vlastne marxistický princíp), ale naopak, dobrá pastoračná prax vychádza z dobrej teológie a zlá teológia vedie k pastoračným katastrofám. V tomto zmysle je tiež dobré opraviť mylnú predstavu, že teológia alebo dokonca doktrína by boli niečím teoretickým, boli by to idey! Nie je to tak!

Doktrína je Kristovo telo, jeho viditeľnosť v čase a dejinách, rovnako ako Cirkev. Je to konkrétny spôsob, ako v čase povedať, čo nám udalosť Zjavenia dala poznať o Bohu a človeku. Zradiť náuku preto môže znamenať zradiť samotného Krista. Nechceme byť zradcami našich blížnych, chceme sa s nimi naopak podeliť o našu nádej, chceme, aby pristúpili k spáse - nakoľko to poznáme zo Zjavenia a pevne sa držíme Božej slobody súdiť spravodlivo tých, ktorí správne nasledovali prirodzený zákon, ktorý im on sám vložil do srdca. Zakladanie našej istoty na správnej náuke, teda na úplnom a organickom učení o tom, čo Ježiš konal v znameniach a slovách; ktoré jeho apoštoli odovzdali ako pravdu naučenú priamo od neho a ako poklad prvej Cirkvi, ktorá sa okolo neho zrodila, nám nedovoľuje považovať za nepravdivé alebo neúplné to, čo nám bolo odovzdané. Duch nás osvecuje predovšetkým prostredníctvom tých istých slov, ktoré pred nami počulo toľko našich bratov v priebehu storočí.

Nie je potrebné, aby sme si niečo vymýšľali; neexistuje žiadna evolúcia učenia. Tak ako dieťa v matkinom lone rastie a vyvíja sa, rodí sa, žije ako dieťa, ako chlapec a potom dosiahne plnosť dospelosti, tak sa vyvíja aj náuka, až kým sa nestretne s Pánom dejín a vesmíru: nemôže a nesmie poprieť nič z toho, čím bola, ale uchopiť svoju prozreteľnosť a podľa potrieb doby prinášať ľuďom Dobrú zvesť, ktorá sa nemení.

Vývoj musí byť „organickým vývojom“, t. j. vždy je potrebné, aby zákonitý rozvoj a prehĺbenie zjavenej pravdy, samozrejme, s pomocou rozumu a pod vedením Ducha Svätého, bol absolútne spojený a závislý od predchádzajúceho učenia, bez absolútne nových a neorganizovaných prvkov, bez skokov a predovšetkým bez rozporov. Vývoj v tomto zmysle je vždy rozvojom niečoho, čo tu je a čo sa len potrebuje plnšie prejaviť; nikdy nemôže byť absolútne novátorským vložením niečoho cudzieho a úplne nového. Ako v jednoduchom príklade, ktorý som uviedol: mohli by sme povedať, že človek sa vyvíja, rastie mu telo, ale nikdy mu nenarastie tretia ruka alebo druhý nos! Vývoj musí byť vždy organický, usporiadaný, jednotný.

Preto môžeme s oprávnenou hrdosťou potvrdiť to, čo nám vždy pripomína Sväté písmo a Tradícia Cirkvi: „V nikom inom niet spásy, lebo niet pod nebom iného mena daného ľuďom, v ktorom by sme mali byť spasení“ (Sk 4, 12).

Preto pred ním stojíme tak, ako to urobil svätý Tomáš, keď položil hlavu do blízkosti bohostánku - až tak, že ju doň vložil! - rozjímanie o tom, čo nám chce Ježiš v tej chvíli povedať: prostredníctvom liturgie, prostredníctvom usporiadanej modlitby Žaltára, prostredníctvom svedectva jeho svätých - je už milosťou, je už začiatkom zmeny, obrátenia, vlastného i celého sveta.

Buďme si istí a tešme sa - snažme sa napraviť svoje obmedzenia a odovzdať ich tomu, kto ich môže prekonať - pretože kresťanstvo nie je jednou z ciest medzi ostatnými, ale je TOU cestou! „Ja som cesta, pravda a život. Nikto neprichádza k Otcovi inak ako cezo mňa,“ učí Ježiš (Jn 14, 6). Neklamné slová, ktoré poukazujú na bezprecedentný Kristov nárok: že je Boh!

Veríme, že Boh sa stal človekom, vieme, že človek je cestou Cirkvi (RH 14): preto nič, čo je skutočne ľudské (zlo a hriech vlastne nepatria do Božieho plánu), nie je kresťanstvu a Cirkvi cudzie. V tomto zmysle je Vtelenie hlbokým dôvodom všetkých sympatií, ktoré má Cirkev ku všetkým ľuďom. Z tohto dôvodu je Cirkev vďaka Vteleniu oporou proti všetkým pokusom mocností tohto sveta zotročiť človeka, utláčať ho, deformovať ho a zničiť.

Nie je to Boh, kto zomrel, ale človek, ktorý ho neuznáva

Ďalším aspektom, ktorý považujem za potrebné zdôrazniť, medzi tým, o čom sa v knihe hovorí, je nedôvera voči Bohu: Boh je vnímaný ako darca morálnych princípov, a teda ako prekážka našej slobody, našej plnej ľudskej autonómie a naplnenia. Súčasný človek, najmä človek Západu, zakúša zlo relativizmu, ktorého priamym dôsledkom je nihilizmus, takže sa necháva unášať „každým vetrom učenia sem a tam“ (Ef 4, 14 - 15).

Nietzsche hlasom plným úzkosti a viny vyhlasuje: „Kam sa podel Boh? (...) To my sme ho zabili: ty a ja! My všetci sme jeho vrahovia! Ale ako sme to urobili? Ako sme mohli vyprázdniť more tým, že sme ho vypili do poslednej kvapky? Kto nám dal hubu, aby sme vymazali celý horizont? (...) Boh je mŕtvy! Boh zostáva mŕtvy! A my sme ho zabili! Ako sa máme my, vrahovia všetkých vrahov, utešovať? To najsvätejšie a najmocnejšie, čo svet doteraz vlastnil, vykrvácalo pod našimi nožmi; kto z nás očistí túto krv? Akou vodou sa umyjeme? Aké obety zmierenia, aké posvätné hry vymyslíme? Nie je veľkosť tohto činu pre nás príliš veľká? Nemusíme sa my sami stať bohmi, aby sme sa ukázali aspoň jeho hodní?“.

Paradoxne, ten, kto zomrel, nie je Boh, ale človek, neschopný počúvať a rozpoznať túto prítomnosť v dejinách. Boh sám je dôvodom existencie všetkého, čo nás obklopuje a dáva zažiariť človeku a jeho inteligencii, ponúka smer a zmysel konania.

Ján Pavol II. počas svojej návštevy koncentračného tábora Auschwitz-Birkenau 7. júna 1979 zopakoval to, čo napísal svätý Ján vo svojom prvom liste:

„Toto je víťazstvo, ktoré porazilo svet: naša viera (1 Jn 5, 4) [...] Tá viera, ktorá plodí lásku k Bohu a blížnemu, jedinú lásku [...], ktorá je pripravená ‚položiť život za svojich priateľov‘. Víťazstvo viery a lásky [...] priviedlo späť na miesto, ktoré bolo vybudované na úplné popretie viery - tej v Boha a tej v človeka - a na radikálne pošliapanie nielen lásky, ale aj všetkých znakov ľudskej dôstojnosti. Miesto postavené na nenávisti a pohŕdaní človekom v mene šialenej ideológie, miesto postavené na krutosti [...] Na mieste, kde bola strašne pošliapaná dôstojnosť človeka v mene rasovej nenávisti a pohŕdania, zvíťazila viera a láska“.

Morálny liberalizmus a globalistická etika

Po opustení Boha sa presadilo presvedčenie, že morálny liberalizmus vedie k civilizačnému pokroku. Pozorovanie reality naopak ukazuje, že tento údajný pokrok je v skutočnosti morálnym a antropologickým úpadkom, novou formou pohanstva, ktoré desakralizovalo človeka a jeho vzťahy: dokonca si nárokuje stanoviť, kto má právo na život, a doplácajú na to tí najkrehkejší: človek v lone matky, starí ľudia, postihnutí a v poslednom čase všetci opustení, presvedčení, že sú príťažou pre spoločnosť, priateľov, ba dokonca aj pre vlastnú rodinu.

Cirkev, ktorá sa vnútorne stará o záchranu celistvého človeka v jeho tele a duši, mala vždy za svoju prioritu evanjelizáciu, vzdelávanie prostredníctvom škôl a ľudské zdravie otváraním ambulancií a nemocníc. Pri tejto obrane človeka, posvätnosti jeho života, nemôžeme dovoliť, aby nám mocnosti tohto sveta, ktoré sa prejavujú ako národné alebo nadnárodné vlády (spomeňme si na OSN a jej odnože; na vojenské obranné pakty, ktoré sa potom stávajú útočnými), diktovali utilitárne a neľudské programy. Dávajme si pozor na novú globalistickú etiku, ktorú presadzuje OSN; dávajme si pozor na rodovú ideológiu!

Skutočná ekológia

Nemôžeme dostatočne hovoriť o Bohu, o Ježišovi Kristovi, o jeho evanjeliu; nie vlastnými slovami, ktoré sme si vymysleli, ale vlastným životom. Ekológia, klimatické zmeny, prijímanie migrantov, dialóg, vzájomná tolerancia, mier, demokracia, sloboda sú určite dôležité témy: ale pýtajme sa sami seba, či je to naozaj Ježišov mandát pre jeho Cirkev! Iná je ekológia, o ktorú sa chceme usilovať, ľudská ekológia, ľudské „ekologické obrátenie“, o ktorom hovorí pápež František: sme pozvaní zrieknuť sa koncepcie, podľa ktorej človek musí vlastniť prírodu, a dokonca svoju vlastnú prírodu, v logike ovládania a manipulácie prostredníctvom techniky (pápež František, Laudato si', 106-108).

Prečo chcieť zmeniť vlastnú prirodzenosť? Prečo ju porušovať tým, že s ňou manipuluje? Prečo chcieť zmeniť pohlavie zbytočným mrzačením tela, ktoré bolo stvorené, chcené, Bohom? Nesmieme sa mrzačiť, aby sme sa realizovali podľa svojich pocitov alebo sklonov, inak, ako nás stvoril Boh. Stvoril nás na svoj obraz a podobu, stvoril nás ako muža a ženu (porov. Gn 1, 27). Ničíme sami seba, ak chceme poprieť alebo odmietnuť narodenie ako muž a žena, rozhodneme sa zmrzačiť svoju prirodzenosť ako muža alebo ženy. Naopak, musíme vstúpiť do logiky prijímania prirodzenosti, našej vlastnej prirodzenosti, ako daru, ako slobodného daru od Stvoriteľa, ktorý nám zjavuje určitý fragment svojej nekonečnej múdrosti. Nesmieme prírodu, svoju vlastnú prirodzenosť, svojvoľne ovládať ani ňou manipulovať, pretože nikto sa nenarodil v nesprávnom tele! Ako hovorí pápež František, musíme sa skôr „oddávať možnostiam, ktoré ponúkajú veci samotné. Ide o to, aby sme prijali to, čo nám prirodzená skutočnosť sama od seba umožňuje, akoby nám podávala ruku“.

Život patrí Bohu

Nerobme z Cirkvi ľudskú a horizontálnu spoločnosť, hovoriacu mediálnym jazykom, ktorý ju robí populárnou a s prijateľným posolstvom! Priatelia, taká Cirkev nikoho nezaujíma! Svet nepotrebuje Cirkev, ktorá ponúka len odraz, hoci aj slabý, samotného sveta! Vieme, že život patrí Bohu, pretože je daný Bohom. Nie sme jeho vlastníkmi, ale jeho správcami; nikto nemôže rozhodnúť o prerušení vlastného života. Žiadny zákon, žiadna ústava, žiadna vláda nemá autoritu, moc a právo nad životom človeka. Neuznané v tomto bode sa všetko rúca! Postupne sa môže diskutovať o akejkoľvek etike a zostáva len právo silnejšieho, čo je barbarstvo: žena silnejšia ako dieťa, ktoré nosí; dospelý silnejší ako dieťa; zamestnávateľ silnejší ako zamestnanec; multimiliardár silnejší ako národ. Keď sme opustili brzdu princípov, ktoré sme mali pred sebou, a prestali uznávať Božie práva, aké práva možno uznať ľuďom? Neustupujme pred touto úlohou, nebojme sa!

K Zjaveniu sa nesmie nič pridať ani z neho nič ubrať

Kedy sa stávame zmätenými? Kedy sa cítime zahanbení? Keď hovoríme „Božie veci“, Božie učenie zmätene, dvojzmyselne a neisto, ba otvorene ho falšujeme. Keď si nie sme istí dobrom; keď sa bojíme vydať svedectvo o tom, čo sme dostali; keď očakávanie Slávy, ktorá sa prejavila a prejaví, nepreváži nad chvíľkovým záujmom. Nemáme nič vymýšľať, nič pridávať, nič uberať z Božieho zjavenia, iba ho obohatiť svojím osobným slobodným priľnutím, aby to, čo nás priťahovalo, bolo príťažlivé aj pre iných.

Túto starosť, túto „horúčku“ života o blížneho a o seba samého dobre opisuje svätý Gregor z Nazianzu:

„Keby som nebol Ty, Kriste môj, cítil by som sa konečným tvorom“; [doslova: „Keby som nebol Ty, Kriste môj, stala by sa mi nespravodlivosť“]; „Narodil som sa a cítim sa rozpustený. Jem, spím, odpočívam a chodím, som chorý a uzdravujem sa. Túžby a muky ma napádajú bez počtu, teším sa zo slnka a zo všetkého, čo zem plodí. Potom zomriem a telo sa zmení na prach ako telo zvierat, ktoré nemajú hriechy. Ale ja, čo mám viac ako oni? Nič okrem Boha. Keby som nebol Ty, ó, môj Kriste, cítil by som sa ako konečný tvor. Ó, náš Ježiš, veď nás od kríža k vzkrieseniu a nauč nás, že posledné slovo nebude mať zlo, ale láska, milosrdenstvo a odpustenie. Ó, Kriste, pomôž nám nanovo zvolať: „Včera som bol ukrižovaný s Kristom, dnes som s ním oslávený. Včera som bol s ním mŕtvy, dnes som s ním živý. Včera som bol s ním pochovaný, dnes som s ním vzkriesený"[6].

Pre blížneho, pre celý svet môžeme byť skutočne užitoční len ako ovocie života modlitby, kontemplácie, tichého počúvania a svätosti, vytrvalého dialógu s Bohom. Sloboda nepochádza len z „transparentnosti“, na ktorú sa dnes tak často odvolávame a ktorú tak málo praktizujeme, ale z istoty, že konáme a myslíme podľa Ježišovej vôle - tak dobre vyjadrenej vo Svätom písme, z ktorého nebola vymazaná ani iota (Mt 5, 18) -, stotožňujúc sa s ním; vôle, ktorú treba hľadať a strážiť, denne pomocou nástrojov, ktoré nám naznačuje Cirkev: modlitba, ticho, adorácia, sviatosti.

Eucharistia je najdôležitejšou sviatosťou. Je životom nášho života. Najvzácnejší dar, ktorý sme zdedili. A dedičstvo sa uchováva, nemôže sa rozplynúť!

Diabolský projekt proti tridentskej omši

„V dejinách liturgie dochádza k rastu a pokroku, ale nie k zlomu. To, čo bolo posvätné pre predchádzajúce generácie, zostáva posvätné a veľké aj pre nás a nemožno to zrazu zakázať alebo dokonca odsúdiť ako škodlivé. Pre nás všetkých je dobré zachovať bohatstvo, ktoré sa rozrástlo vo viere a modlitbe Cirkvi, a dať mu miesto, ktoré mu patrí"[7].

Preto aj skutočnosť, že sa plánuje definitívne zrušiť tradičná tridentská omša, t. j. obrad pochádzajúci od svätého Gregora Veľkého, liturgia stará 1600 rokov, omša, ktorá urobila toľko svätých a ktorú slávilo toľko svätých: svätý páter Pio, svätý Filip Neri, svätý Ján Mária Vianney (Curé d'Ars), svätý František Saleský, svätý Josemaria Escrivà atď. A to až po pápeža Gregora Veľkého (590-604) a dokonca až po pápeža svätého Damasa (366-384). Tento projekt, ak je skutočný, sa mi zdá byť urážkou dejín Cirkvi a svätej Tradície, diabolským projektom, ktorý by sa chcel rozísť s Kristovou Cirkvou, apoštolmi a svätými.

Pápež nie je absolútny monarcha

Pápež Benedikt XVI. pripomína, že „Prvý vatikánsky koncil vôbec nedefinoval pápeža ako absolútneho monarchu, ale naopak, ako garanta poslušnosti odovzdaného slova: jeho autorita je spojená s tradíciou viery: to platí aj v oblasti liturgie. Nie je „vytvorená“ byrokratickým aparátom. Aj pápež môže byť len pokorným služobníkom jej správneho vývoja a jej trvalej integrity a identity... Pápežova autorita nie je neobmedzená; je v službe posvätnej Tradície. Ešte menej možno zosúladiť všeobecnú „slobodu“ konania, ktorá sa mení na svojvôľu, s podstatou viery a liturgie. Veľkosť liturgie - budeme to musieť ešte zopakovať - je založená práve na jej nearbitrárnosti"[8].

K Ježišovi cez    Máriu

Prežívajme intenzívne každý okamih nášho života! Intenzívne neznamená horúčkovito. Intenzívny je život v napätí, ako iskra, ktorá je svedkom prechodu prúdu medzi dvoma pólmi. Naše napätie je pre Krista, pre neho prítomného, pre neho očakávaného.

V tom nám pomáha jeho svätá Matka: prvé stvorenie, ktoré ho spoznalo a prijalo, prvé, ktoré ho prinieslo - na tej výnimočnej ceste k svojej sesternici Alžbete - ako živú monštranciu; prvé, ktoré ho nasledovalo na zemi a stalo sa dcérou svojho Syna; jediná, ktorá je vždy prítomná tam, kde je prítomný on. Ona, ktorá prorokovala prvý zázrak; Ona, ktorá bola prítomná pri najvyššej obete umučenia; Ona sa prihovára za nás, aby sme boli hodní prijímať Ho v každom našom dni, „kým nepríde“ (Kor 11, 26).

Ďakujem!

+ kardinál Róbert Sarah

Poznámky:

[1] F. Trochu, Le Curé d'Ars Saint Jean-Marie Vianney, Lyon-Paris 1927, s. 223-224.

[2] Kardinál Joseph Ratzinger, Bazilika svätého Petra, pondelok 18. apríla 2005.

[3] Benedikt XVI, apoštolská exhortácia. Sacramentum caritatis, 84.

[4] Benedikt XVI, Homília počas slávnostnej koncelebrácie Eucharistie na Nanebovzatie Petrovho služobníka, 24. apríla 2005, in Insegnamenti di Benedetto XVI, Libreria editrice vaticana 2005, s. 25.

[5] Druhý vatikánsky koncil, dekrét Unitatis redintegratio č. 3d.

[6] Gregor z Nazianzu, Carmi, 2, 1, 74.

[7] List Jeho Svätosti Benedikta XVI. biskupom pri príležitosti zverejnenia apoštolského listu Motu proprio Summorum Pontificum o používaní rímskej liturgie pred reformou uskutočnenou v roku 1970.

[8] J. Ratzinger, Opera Omnia: Teológia liturgie, s. 158.

https://lanuovabq.it/it/sarah-il-mondo-muore-perche-manca-di-adoratori-1