MICHAEL DAVIES: KRISTOV POKOJ V KRISTOVOM KRÁĽOVSTVE
11. decembra 1925 pápež Pius XI. zverejnil encykliku Quas primas o Kristovom kráľovstve. Encyklika sa zaoberala tým, čo pápež správne označil za "hlavnú príčinu ťažkostí, pod ktorými ľudstvo pracuje". Vysvetlil, že rozmanité zlo vo svete je spôsobené tým, že väčšina ľudí vytlačila Ježiša Krista a jeho svätý zákon zo svojho života; že náš Pán a jeho svätý zákon nemajú miesto ani v súkromnom živote, ani v politike; a kým sa jednotlivci a štáty odmietajú podriadiť vláde nášho Spasiteľa, nebude nádej na trvalý mier medzi národmi. Ľudia musia hľadať Kristov pokoj v Kristovom kráľovstve - Pax Christi in Regno Christi.
Učenie tejto encykliky Druhý vatikánsky koncil ignoroval a obišiel, ak ho vlastne nepoprel. Je nepopierateľným faktom, že tento koncil nápadne a treba konštatovať, že zámerne, nepotvrdil učenie Quas primas, v ktorom pápež Pius XI. potvrdil neporušené učenie svojich predchodcov, že štáty, ako aj jednotlivci sa musia podriadiť vláde Krista Kráľa. Pápež Pius pri potvrdzovaní tejto základnej pravdy našej viery nemal na mysli len katolícke národy, či dokonca kresťanské národy, ale celé ľudstvo. Túto pravdu jednoznačne vyjadril citovaním úryvku z encykliky Annum sacrum pápeža Leva XIII:
Ríša Krista Kráľa zahŕňa nielen katolícke národy, nielen pokrstených, ktorí síce právom patria k Cirkvi, ale boli zvrátení bludom alebo od nej odrezaní schizmou, ale aj všetkých, ktorí sú mimo kresťanskej viery: takže skutočne celé ľudstvo je podriadené moci Ježiša Krista.
Všetci ľudia ako jednotlivci i ako národy sú podriadení vláde nášho Pána Ježiša Krista Kráľa, a to z dvoch dôvodov. Po prvé preto, že ako Boh je naším Stvoriteľom. Žalm 32 zhŕňa správny vzťah Stvoriteľa a stvorenia v nasledujúcich inšpirovaných termínoch: Celá zem nech sa bojí Pána a všetci obyvatelia sveta nech sa ho boja. Veď on hovoril a oni boli stvorení: On prikázal a boli stvorené. "Lebo On hovoril a ony boli stvorené: On rozkázal a boli stvorené." Boh je náš Stvoriteľ. My sme jeho stvorenia. Bez neho by sme neexistovali. My mu dlhujeme všetko a on nám nedlhuje nič. Tí, ktorí sú stvorení, majú absolútnu povinnosť milovať svojho Stvoriteľa a slúžiť mu. Táto povinnosť je bezpodmienečná; nemožno hovoriť o žiadnom možnom práve ktoréhokoľvek človeka kedykoľvek odoprieť poslušnosť.
Len vtedy, keď ľudia žijú svoj život v správnej perspektíve vzťahu Stvoriteľ - stvorenie, vládne spoločenská a politická harmónia a poriadok. "Kristov pokoj v Kristovom kráľovstve." Keď ľudia tento vzťah zavrhnú, zavládne disharmónia a neporiadok, disharmónia a neporiadok hriechu, disharmónia a neporiadok, ktoré po prvýkrát zaviedol Lucifer, kedysi najveľkolepejšie zo všetkých Božích stvorení, ktorý sa premožený pýchou chválil: "Non serviam" - "Nebudem slúžiť." Katechizmus nás učí, že cieľom nášho života je spoznávať, milovať a slúžiť Bohu na tomto svete, aby sme s ním mohli byť naveky šťastní na druhom. Nemôžeme tvrdiť, že milujeme Boha, ak mu neslúžime, a nemôžeme tvrdiť, že slúžime Bohu, ak sa nepodriadime zákonu Krista Kráľa. "Ak ma milujete," upozornil, "budete zachovávať moje prikázania." (Jn 14, 15).
V encyklike Quas primas pápež Pius XI. vysvetľuje druhý dôvod, prečo sa musíme podriadiť nášmu Pánovi. Vysvetľuje krásnu a hlbokú pravdu, že Kristus je naším Kráľom na základe nadobudnutého i prirodzeného práva, pretože je naším Vykupiteľom:
Kiež by si tí, ktorí zabúdajú, čo stáli nášho Spasiteľa, mohli pripomenúť slová: "Neboli ste vykúpení porušiteľnými vecami, ale drahou Kristovou krvou nepoškvrneného baránka." Už nepatríme sebe, lebo Kristus nás vykúpil "za veľkú cenu"; naše telá sú "údy Kristove".
Dvojnásobný nárok nášho Pána Ježiša Krista na našu vernosť, ako nášho Stvoriteľa a Vykupiteľa, je dobre zhrnutý v knihe Apokalypsa, kde nám svätý Ján hovorí, že Kristus je "vládca kráľov zeme". (Apok 1, 5). Skutočnosť, že králi zeme - inými slovami národy a tí, ktorí im vládnu - podliehajú Kristovmu kráľovstvu, sa týka takzvaného sociálneho kráľovstva, teda jeho práva vládnuť nad spoločnosťami, ako aj nad jednotlivcami.
Dúfame, že nikto, kto sa hlási ku kresťanstvu, nebude spochybňovať skutočnosť, že ako jednotlivci sa musíme podriadiť vláde Krista Kráľa, ale len veľmi málo kresťanov, vrátane katolíkov, chápe, nehovoriac o tom, že presadzuje sociálne Kráľovstvo nášho Pána Ježiša Krista. Jeho sociálne kráľovstvo sa môže plne realizovať len vtedy, keď sa Cirkev a štát zjednotia. Odluku Cirkvi od štátu rímski pápeži jednoznačne odsúdili až do Druhého vatikánskeho koncilu. Podľa učenia Cirkvi je štát povinný vzdávať Bohu verejný kult v súlade s liturgiou pravej Cirkvi, Katolíckej cirkvi, zachovávať jej učenie a pomáhať Cirkvi pri plnení jej funkcií. Štát nemá právo zostať neutrálny, pokiaľ ide o náboženstvo, a už vôbec nie presadzovať vo svojej politike sekulárny prístup. Sekulárny prístup je práve preto proti Bohu a proti Kristovi.
Tí, ktorí ignorujú alebo odmietajú spoločenské kráľovstvo nášho Pána Ježiša Krista a jeho právo vládnuť nad spoločnosťami, ako aj nad jednotlivcami, prijímajú, možno bez toho, aby si to uvedomovali, ohavnú teóriu demokracie zakotvenú vo Francúzskej revolúcii v Deklarácii práv človeka, vo vyhlásení, ktoré predstavovalo formálne a drzé odmietnutie spoločenského kráľovstva nášho Pána Ježiša Krista, vo vyhlásení, ktoré zakotvilo najväčšiu herézu moderných čias, možno všetkých čias: že autorita spočíva v ľuďoch. Naopak, ako učili pápeži, Omnis potestas a Deo - "všetka moc pochádza od Boha". "Nie je to tak!" odpovedajú revolucionári. Omnis potestas a populo - "Všetka autorita pochádza od ľudu."
Ako dobre sa na týchto ľudí hodí výraz "revolucionári"! Revolúcia sa najlepšie definuje ako násilné zvrhnutie ustanovenej vlády, a presne to urobili. Zvrhli sociálne kráľovstvo nášho Pána Ježiša Krista v prospech herézy, podľa ktorej autorita spočíva vo vôli väčšiny - herézy, ktorá je zdrojom všetkého zla v dnešnej spoločnosti. Vyhlásenie Deklarácie práv človeka predstavovalo prvé formálne odmietnutie sociálneho kráľovstva nášho Pána. Bol to najvplyvnejší čin v procese zabezpečenia jeho prakticky všeobecného detronizovania počas nasledujúcich dvoch storočí.
Predtým, ako začneme skúmať, do akej miery táto deklarácia predstavovala odmietnutie katolíckeho učenia o autorite štátu, je potrebné jasne pochopiť obsah tohto učenia. Štát sa skladá z dvoch prvkov: z vlády, teda z tých, ktorí vládnu, a z ovládaných, pričom autorita je zverená tým, ktorí vládnu. Cirkev nie je zaviazaná k žiadnej konkrétnej forme vlády. Napriek tomu, že pápeži mali tendenciu vo svojich encyklikách hovoriť o "kniežatách", v žiadnom prípade neboli proti demokracii, ak sa pod týmto pojmom myslí len to, že tí, ktorí vládnu, sú volení hlasovaním (na základe obmedzeného alebo všeobecného volebného práva). Lev XIII. vysvetľuje:
Právo vládnuť však nie je nevyhnutne spojené s nejakým osobitným spôsobom vlády. Môže mať takú alebo onakú formu, len ak má povahu, ktorá zabezpečuje všeobecné blaho. Nech je však povaha vlády akákoľvek, vládcovia musia mať stále na pamäti, že Boh je najvyšším Vládcom sveta, a musia ho mať pred sebou ako svoj vzor a zákon pri správe štátu.
Pápeži logicky a nekompromisne tvrdia, že zdroj moci je presne taký istý v absolútnej monarchii, akou bola monarchia Ľudovíta XIV. vo Francúzsku 18. storočia, ako aj v krajine, kde sa vláda volí v demokratických voľbách, v ktorých má každý občan právo voliť, ako sú dnes Spojené štáty. Omnis potestas a Deo- "Všetka moc pochádza od Boha." Pápež Lev XIII. to vysvetlil vo svojej encyklike Immortale Dei z l. novembra 1885:
Každá civilizovaná spoločnosť musí mať vládnucu autoritu a táto autorita, nie menej ako samotná spoločnosť, má svoj zdroj v prírode, a teda má za svojho pôvodcu Boha. Z toho vyplýva, že každá verejná moc musí pochádzať od Boha. Jedine Boh je totiž skutočným a najvyšším pánom sveta. Všetko bez výnimky mu musí byť podriadené a musí mu slúžiť, takže ktokoľvek má právo vládnuť, má ho z jediného a jediného zdroja, a to od Boha, zvrchovaného vládcu všetkého. "Niet inej moci než od Boha." (Rim 13,1)
"Niet inej moci ako od Boha." Tento citát z Listu Rimanom 13,1 uvádza všetko, čo je potrebné povedať o zdroji moci. Keďže tí, ktorí vládnu, odvodzujú svoju moc od Boha a vládnu ako jeho legáti, a nie ako tí, ktorí majú svoju moc od ľudu, žiadna vláda nemôže mať skutočné právo prijímať akékoľvek právne predpisy, ktoré sú v rozpore s Božím zákonom, aj keby si takéto právne predpisy zjavne želala väčšina ľudu. Cirkev je úplne proti akémukoľvek poňatiu demokracie, v ktorom sa hovorí, že autorita spočíva v ľude a v ktorom sa hovorí, že tí, ktorí vládnu, dostávajú svoju autoritu od ľudu. Pápež Lev XIII. v diele Immortale Dei zdôraznil, že:
V spoločnosti založenej na takýchto maximách nie je každá vláda ničím viac ani menej ako vôľou ľudu; a ľud, keďže je pod mocou len sám seba, je sám sebe vládcom. . . Božia autorita sa prechádza mlčaním, akoby žiadny Boh neexistoval; alebo akoby sa nestaral o ľudskú spoločnosť; alebo akoby ľudia, či už ako jednotlivci, alebo spojení spoločenskými vzťahmi, neboli Bohu nič dlžní; alebo akoby mohla existovať vláda, ktorej celý pôvod, moc a autorita nespočíva v samotnom Bohu. Takto sa, ako je zrejmé, štát nestáva ničím iným ako množstvom, ktoré je svojím vlastným pánom a vládcom.
V júlovom čísle časopisu American Ecclesiastical Review z roku 1950 Mons. George Shea vysvetľuje situáciu, ktorá by mala prevládať v prevažne katolíckom štáte, takto: "V štáte, v ktorom prevláda katolícka viera, by mala prevládať vláda:
V katolíckej spoločnosti je povinnosťou štátu byť "katolíckym štátom", vyhlásiť a považovať katolicizmus za "náboženstvo štátu". Zdá sa, že formálne, oficiálne a výlučné uznanie a vyznávanie katolicizmu štátom v katolíckej spoločnosti ako jeho jediného a vlastného náboženstva, skrátka ustanovenie katolicizmu ako "náboženstva štátu", je nevyhnutne obsiahnuté v samotnom pojme povinnosti štátu prijať a vyznávať pravé náboženstvo, teda katolicizmus s jeho vierou, kódexom a kultom. Ako inak by mohol štát qua state v skutočnosti prijať a vyznávať katolicizmus spolu s jeho zásadou, že len on je pravým náboženstvom?
Toto je verné zhrnutie dôsledného pápežského učenia. V diele Immortale Dei pápež Lev XIII. učí:
Ľudia žijúci spolu v spoločnosti nie sú pod Božou mocou o nič menej ako jednotlivci a spoločnosť nie menej ako jednotlivci dlhuje vďačnosť Bohu, ktorý jej dal bytie a udržiava ju a ktorého večne štedrá dobrota ju obohacuje nespočetnými požehnaniami. Keďže teda nikomu nie je dovolené zanedbávať službu Bohu a keďže hlavnou povinnosťou všetkých ľudí je držať sa náboženstva v jeho učení i praktizovaní - nie takého náboženstva, ktorému môžu dávať prednosť, ale náboženstva, ktoré Boh prikazuje a ktoré podľa určitých a najjasnejších znakov ukazuje, že je jediným pravým náboženstvom -, je verejným zločinom konať tak, akoby Boha nebolo. Takisto je hriechom, ak sa štát nestará o náboženstvo ako o niečo, čo je mimo jeho pôsobnosti, alebo ako niečo, čo neprináša praktický úžitok; alebo ak si z mnohých foriem náboženstva osvojí tú, ktorá vyhovuje jeho fantázii; štáty sú totiž absolútne povinné uctievať Boha tým spôsobom, ktorý ukázal ako svoju vôľu. Všetci, ktorí vládnu, by preto mali mať v úcte sväté Božie meno a jednou z ich hlavných povinností musí byť priaznivo naklonená náboženstvu, jeho ochrana... "
V tej istej encyklike uvádza ako odsúdeniahodné tieto názory:
Štát (civitas) sa nepovažuje za viazaný žiadnou povinnosťou voči Bohu. Okrem toho sa domnieva, že nie je povinný verejne vyznávať žiadne náboženstvo; ani skúmať, ktoré z veľmi mnohých náboženstiev je jediné pravé; ani uprednostňovať jedno náboženstvo pred všetkými ostatnými; ani preukazovať niektorej forme náboženstva osobitnú priazeň; ale naopak, je povinný poskytnúť rovnaké práva každému vierovyznaniu, aby verejný poriadok nebol narušený žiadnou osobitnou formou náboženského presvedčenia.
Vo svojej encyklike Libertas humana z 20. júna 1888 učí:
"Tento druh slobody [slobody kultu], ak sa posudzuje vo vzťahu k štátu, jasne znamená, že nie je dôvod, aby štát vzdával Bohu nejakú poctu alebo si želal jeho verejné uznanie; že sa nemá uprednostňovať žiadna forma kultu pred inou, ale že všetky stoja na rovnakom základe, pričom sa neberie ohľad na náboženstvo ľudí, aj keď vyznávajú katolícku vieru.... Občianska spoločnosť [civilis societas, quia societas est] musí uznávať Boha ako svojho zakladateľa a rodiča a musí poslúchať a ctiť jeho moc a autoritu. Spravodlivosť preto zakazuje a samotný rozum zakazuje, aby bol štát bezbožný; alebo aby prijal smer konania, ktorý by sa skončil bezbožnosťou - totiž aby sa k rôznym náboženstvám (ako ich nazývajú) správal rovnako a udeľoval im promiskue rovnaké práva a výsady. Keďže je teda v štáte nevyhnutné vyznávať jedno náboženstvo, musí sa vyznávať to náboženstvo, ktoré je jediné pravé a ktoré možno bez ťažkostí rozpoznať, najmä v katolíckych štátoch, pretože sú na ňom akoby vyryté znaky pravdy.”
Pius X. napísal v encyklike Vehementer nos, 11. februára 1906:
To, že štát by mal byť oddelený od Cirkvi, je absolútne falošná a nanajvýš škodlivá téza. Po prvé totiž, keďže vychádza zo zásady, že náboženstvo by sa nemalo týkať štátu, spôsobuje ťažkú ujmu Bohu, tomu, ktorý je zakladateľom a ochrancom ľudskej spoločnosti nemenej ako jednotlivých ľudí, a preto by mal byť uctievaný nielen súkromne, ale aj verejne.
Práva človeka prerokovalo francúzske Národné zhromaždenie na zasadnutiach v auguste 1789 a prijalo ich v októbri toho istého roku. Niektoré články sú nielen prijateľné, ale skutočne chvályhodné, napr. článok 7, ktorý sa týka zadržiavania občanov; článok 8, v ktorom sa uvádza, že zákony nemôžu mať spätnú účinnosť; a článok 9, ktorý sa týka osôb, ktoré boli zatknuté, ale ktorých vina nebola dokázaná. Ostatné články sú nejednoznačné. Niektoré ďalšie sú však pozitívne nezlučiteľné s katolicizmom, najmä článok 6, ktorý sa začína tvrdením, že zákon je vyjadrením všeobecnej vôle. To je úplné popretie učenia Cirkvi, že všetka autorita pochádza od Boha. Pápež Pius VI. bez váhania odsúdil Deklaráciu ako "odporujúcu náboženstvu a spoločnosti"[1]. Prijatie Deklarácie práv človeka vylučuje možnosť existencie katolíckeho štátu a sociálnej vlády Krista Kráľa. Nie je to prekvapujúce vzhľadom na slobodomurársky pôvod Deklarácie. Páter Denis Fahey napísal:
,,To, že príprava a triumf Francúzskej revolúcie boli dielom slobodomurárstva, netreba dokazovať, keďže sa tým chvália samotní slobodomurári. V súlade s tým je Deklarácia práv človeka slobodomurárskym dielom”[2].
Otec Fahey na podporu tohto tvrdenia citoval výrok pána Bonneta, rečníka na zhromaždení Veľkého Orientu v roku 1904:
Slobodomurárstvo malo najvyššiu česť dať ľudstvu schému, ktorú s láskou vypracovalo. Bol to náš brat de la Fayette, ktorý ako prvý predložil projekt deklarácie prirodzených práv človeka a občana žijúceho v spoločnosti, ktorá mala byť prvou kapitolou ústavy. Dňa 25. augusta 1789 Ústavodarné zhromaždenie, ktorého viac ako 300 členov bolo slobodomurármi, definitívne prijalo takmer doslovne, v podobe určenej v lóžach, text nesmrteľnej Deklarácie práv človeka[3].
Otec Fahey zhrnul Deklaráciu ako formálne zrieknutie sa vernosti Kristovi Kráľovi, nadprirodzeného života a členstva v Kristovom mystickom tele. Pokračoval:
Francúzsky štát tým oficiálne vyhlásil, že už neuznáva žiadnu povinnosť voči Bohu skrze nášho Pána Ježiša Krista a viac neuznáva dôstojnosť členstva v Kristovom tele u svojich občanov. Začal tak útok na organizáciu spoločnosti pod vládou Krista Kráľa, ktorý pokračuje až do dnešných dní[4].
Páter Francis J. Connell vysvetlil, že základnou otázkou, o ktorú ide pri nevyhnutnosti zjednotenia Cirkvi a štátu v katolíckych krajinách, nie je povinnosť štátov dodržiavať zákony Katolíckej cirkvi, ale
"povinnosť civilných vládcov v ich úradnej funkcii dodržiavať božský pozitívny zákon Ježiša Krista". Dodáva: "Inými slovami, skutočným sporným bodom nie je vzťah medzi štátom a Katolíckou cirkvou, ale skôr vzťah medzi štátom a Kristom Kráľom"[5].
Toto je bod zásadného významu. Povinnosti štátu voči Bohu, vyplývajúce z práv Krista Kráľa, sú celkom nezávislé od konkrétnych historických okolností, ktoré mohli ovplyvniť napísanie konkrétnej encykliky. Citácie z encyklík, ktoré boli uvedené, dokazujú, že pápeži stanovovali všeobecné zásady s trvalou platnosťou. Tieto zásady si zachovávajú svoju platnosť bez ohľadu na to, aké okolnosti boli podnetom na vydanie konkrétnych encyklík. Kardinál Ottaviani v máji 1953 v časopise American Ecclesiastical Review odsúdil tých, ktorí sa snažia obísť trvalo platné učenie v encyklikách s odôvodnením, že je prechodné a vzťahuje sa len na historické okolnosti, ktoré ho podnietili:
Prvá chyba týchto osôb spočíva práve v tom, že nedokážu plne akceptovať arma veritatis a učenie, ktoré rímski pápeži počas minulého storočia, a najmä úradujúci pápež Pius XII., poskytli katolíkom na túto tému v encyklikách, almužnách a inštrukciách rôzneho druhu.
Na svoje ospravedlnenie títo ľudia tvrdia, že v súbore učenia odovzdávaného v Cirkvi treba rozlišovať dva prvky, jeden trvalý a druhý prechodný. Ten druhý má byť spôsobený odrazom konkrétnych súčasných podmienok.
Túto taktiku, žiaľ, dotiahli tak ďaleko, že ju aplikujú na princípy vyučované v pápežských dokumentoch, princípy, v ktorých sa učenie pápežov nemenilo, takže tieto princípy sa stali súčasťou dedičstva katolíckej náuky.
Po zhrnutí pápežského učenia o otázke Cirkvi a štátu, vrátane "povinnosti vládcov katolíckeho štátu chrániť pred všetkým, čo by ju mohlo narušiť, náboženskú jednotu ľudu, ktorý jednomyseľne vie, že je v bezpečnom vlastníctve náboženskej pravdy", kardinál Ottaviani sleduje toto učenie cez nasledujúce pontifikáty až po pápeža Pia XII. a uzatvára:
Tieto zásady sú pevné a neochvejné. Boli platné za čias Inocenta III. a Bonifáca VIII. Platia aj za Leva XIII. a Pia XII, ktorý ich potvrdil vo viacerých svojich dokumentoch.... Som si istý, že nikto nemôže dokázať, že v otázke týchto zásad došlo k nejakej zmene medzi Summi pontificatus Pia XII. a encyklikami Pia XI. proti komunizmu Divini Redemptoris, proti nacizmu Mit brennender Sorge a proti štátnemu monopolu fašizmu Non abbiamo bisogno na jednej strane a skoršími encyklikami Leva XIII. proti komunizmu Immortale Dei, Libertas a Sapientiae Christianae na strane druhej.
"Konečné, hlboké, lapidárne základné normy spoločnosti," hovorí ctihodný pápež vo svojom vianočnom rozhlasovom posolstve z roku 1942, "nemožno poškodiť zásahom ľudského génia. Ľudia ich môžu popierať, ignorovať, pohŕdať nimi, nedodržiavať ich, ale nikdy ich nemôžu zrušiť s právnou účinnosťou."
Je nesporné, že Dignitatis humanae, deklarácia Druhého vatikánskeho koncilu o náboženskej slobode, nepotvrdila autentické pápežské učenie o spoločenskej vláde Krista Kráľa. Je určite sporné, že je v rozpore aj s pápežským učením o Cirkvi a štáte, učením, ktoré kardinál Ottaviani označil za "súčasť dedičstva katolíckej náuky".
Najodbornejšiu obhajobu Dignitatis humanae napísal austrálsky kňaz, otec Brian Harrison. Otec Harrison je vedec s úplnou integritou, ktorý sa nesnaží obhajovať to, čo je neobhájiteľné. Píše:
Ešte zarážajúcejšie ako to, že Dignitatis humanae neobsahuje žiadne zjavné zopakovanie povinnosti verejných autorít uznať katolicizmus za jedinečne pravdivý (nehovoriac o následnom odstránení modlitieb a hymnov vyjadrujúcich toto učenie z novej omše a ofícia Krista Kráľa), je potvrdenie niektorých myšlienok v koncilovej deklarácii, ktoré prinajmenšom na prvý pohľad vyvolávajú dojem, že sú v rozpore s predchádzajúcimi pápežskými vyhláseniami. [6]
Otec Harrison bol nielen čestný, ale aj obozretný, keď pripustil, že Dignitatis humanae nepotvrdilo sociálne kráľovstvo Krista, keďže nikde v Deklarácii nemožno nájsť ani jedno slovo, ktoré by ho potvrdzovalo, a jeho odkaz na novú omšu a ofícium Krista Kráľa je veľmi významný. Prijatou zásadou v súvislosti s liturgickým kultom je, že doktrinálny postoj akéhokoľvek náboženského telesa sa musí nevyhnutne odrážať v jeho liturgii. Možno to zhrnúť do frázy lex orandi, lex credendi, ktorú možno voľne preložiť tak, že spôsob, akým Cirkev uctieva, lex orandi, musí odrážať to, čomu Cirkev verí, lex credendi.
Skutočný význam nového ofícia možno odvodiť predovšetkým z toho, čo bolo z predkoncilového breviára odstránené, a porovnanie oboch textov odhaľuje systematické odstraňovanie alebo úpravu celých modlitieb alebo jednotlivých fráz, ktoré by sa nedali zosúladiť s učením Dignitatis humanae, teda modlitieb, ktoré dávajú liturgický výraz sociálnej vláde Krista Kráľa a požadujú, aby sa štáty i jednotlivci podriadili jeho vláde. Rovnaký postup sa uplatnil aj pri Propriu omše na tento sviatok. Vysvetľuje to úvodná poznámka vo vydaní Denného misála svätého Andreja z roku 1952:
Pápež Pius XI (ktorého mottom bol Pax Christi in regno Christi) ustanovil sviatok Krista Kráľa ako slávnostné potvrdenie kráľovskej moci nášho Pána nad každou ľudskou spoločnosťou. On je Kráľom nielen duše a svedomia, inteligencie a vôle všetkých ľudí, ale aj rodín a miest, národov a štátov a celého vesmíru. Pápež vo svojej encyklike Quas primas ukázal, ako laicizmus alebo sekularizmus, organizovanie spoločnosti bez akéhokoľvek odkazu na Boha, vedie k odpadnutiu más a zániku spoločnosti, pretože je úplným popretím Kristovho Kráľovstva. Je to jedna z najväčších heréz našich čias a pápež sa domnieval, že toto každoročné verejné, spoločenské a oficiálne potvrdenie Kristovho božského práva na Kráľovstvo nad ľuďmi v liturgii bude účinným prostriedkom boja proti nej.
Pápež Pius XI. napísal v Quas primas:
Každoročným slávením tohto sviatku sa národom pripomenie, že nielen súkromné osoby, ale aj vládcovia a kniežatá sú povinní vzdávať Kristovi verejnú česť a poslušnosť.
O štyridsať rokov neskôr, takmer na deň presne, promulgáciou dokumentu Dignitatis humanae 7. decembra 1965, Cirkev prestala požadovať, aby vládcovia vzdávali Kristovi verejnú česť a poslušnosť. Samotný názov deklarácie "Dôstojnosť ľudskej osoby" vystihuje étos deklarácie zameraný na človeka. Už to nie sú práva Krista Kráľa, ktoré musia mať prednosť, ale tzv. práva súčasného človeka, práva, ktoré si pripisuje sám na základe toho, čo sa vraj rozvíja ako jeho vedomie vlastnej dôstojnosti. Pápež Pavol VI. v príhovore na poslednom zasadnutí koncilu, práve v deň vyhlásenia deklarácie, poznamenal:
Je potrebné si uvedomiť, že tento koncil, ktorý sa vystavil ľudskému úsudku, trval oveľa viac na tejto príjemnej stránke človeka než na jeho nepríjemnej. Jeho postoj bol veľmi a zámerne optimistický. Z koncilu sa valila vlna náklonnosti a obdivu nad súčasným svetom ľudstva. Chyby boli síce odsúdené, pretože láska si to vyžadovala nemenej ako pravda, ale pre samotné osoby platilo len varovanie, úcta a láska. Namiesto deprimujúcich diagnóz povzbudzujúce lieky; namiesto hrozivých prognóz vychádzali z koncilu posolstvá dôvery súčasnému svetu. Hodnoty súčasného sveta sa nielen rešpektovali, ale aj ctili, jeho úsilie sa schvaľovalo, jeho snahy sa očisťovali a požehnávali.
Hodnoty moderného sveta sa dnes jasne prejavujú aj v nominálne katolíckych krajinách v legalizácii rozvodov, antikoncepcie, pornografie, sodomie a potratov. Ilúzia pápeža Pavla, že jeho koncil očistí ašpirácie moderného sveta, sa mu definitívne rozplynula, keď pred svojou smrťou v roku 1978 plakal pri zriadení potratovej kliniky v samotnom Ríme.
Texty breviára na sviatok Krista Kráľa
Z hymnu Te saeculorum Principem v prvých všeperách boli vynechané nasledujúce verše:
Zlý dav kričí.
"Nechceme Krista za kráľa,"
Zatiaľ čo my s výkrikmi radosti pozdravujeme
Teba ako najvyššieho Kráľa sveta.
Nech vládcovia sveta verejne
Ťa ctiť a velebiť;
Nech Ťa učitelia a sudcovia uctievajú;
nech zákony vyjadrujú Tvoj poriadok
a umenie odrážalo Tvoju krásu.
Nech králi nájdu slávu vo svojej poddanosti
a oddanosť Tebe.
Priveď pod svoju jemnú vládu naše
krajinu a naše domovy.
Sláva Tebe, Ježišu, najvyšší nad
všetkými svetskými autoritami;
A sláva Otcovi a milujúcemu Duchu v nekonečných vekoch.
Hymnus Aeterna Imago Altissimi bol presunutý z Matutína do Ranných chvál a boli vykonané nasledujúce zmeny. V posledných dvoch riadkoch druhého verša sa uvádzalo, že Otec zveril Kristovi ako svoje právo "absolútnu vládu nad národmi" (Cui iure sceptrum gentium Pater supremum credidit). Toto bolo nahradené napomenutím, aby sme sa ako jednotlivci dobrovoľne podriadili Kristovi (tibi volentes subdimur qui iure cunctis imperas).
Nie je prekvapujúce, že nasledujúce verše boli úplne vynechané:
Tebe, ktorý si právom nárokuješ vládu nad všetkými ľuďmi,
Dobrovoľne sa ti podriaďujeme;
aby sme sa podriadili Tvojim zákonom
znamená šťastie pre štát a jeho národy.
Sláva Tebe, Ježišu,
Najvyšší nad všetkými svetskými autoritami;
A sláva Otcovi a
Milujúcemu Duchu po nekonečné veky.
Verzia Vexilla Regis bola úplne zrušená. Pôvodne sa nachádzala v Ranných chválach a niektoré jej verše zneli takto:
Kristus triumfálne rozvíja svoje
Slávne zástavy všade;
Príďte národy sveta a
Na kolenách oslavujte Kráľa kráľov.
Aké veľké je šťastie krajiny
ktorá si správne osvojí vládu Krista a
horlivo plní príkazy, ktoré Boh dal ľuďom.
Sľúbené slovo udržuje manželstvo neporušené,
Deti vyrastajú s neporušenou cnosťou a
domovy, v ktorých je čistota
oplývajú aj inými cnosťami domáceho života.
Milovaný Kráľ, nech svetlo od Teba
Po ktorom túžime, žiari na nás v celej svojej sláve;
Nech svet dostane dar pokoja,
bol Ti podriadený a klaňal sa Ti.
Do ofícia bolo zaradených niekoľko čítaní zo samotného Quas primas, ktoré veľmi jasne vysvetľovali tradičné učenie o Cirkvi a štáte. Všetky boli odstránené, čo ukazuje, ako nehanebne sa zostavovatelia nového breviára pustili do svojej úlohy odstrániť liturgické odkazy na sociálnu kráľovskú moc nášho Pána Ježiša Krista. Odstránenie týchto čítaní z Quas primas treba určite považovať za urážku pamiatky a učenia pápeža Pia XI, na ktorého príkaz bolo ofícium zostavené len pred štyridsiatimi rokmi s konkrétnym cieľom pripomenúť vládcom, že sú povinní vzdávať verejnú česť a poslušnosť nášmu Pánovi. Mohol si tento veľký pápež predstaviť, že v priebehu štyroch desaťročí bude mať nástupcu, ktorý úplne zmrzačí ofícium, ktoré tak nedávno schválil, a že toto zmrzačenie bude mať za cieľ odstrániť akýkoľvek náznak toho, že vládcovia sú povinní vzdávať úctu a poslušnosť nášmu Pánovi? Pápež Pavol VI. vládcom sveta výslovne povedal, že Cirkev od nich nežiada nič viac než slobodu vykonávať svoje poslanie.
Dôkladnosť, s akou konzílium arcibiskupa Bugniniho vylúčilo z liturgie každé konkrétne vyjadrenie sociálnej kráľovskej moci nášho Pána, sa nedá poprieť. Jeho členom neunikla ani zmienka o sociálnom kráľovstve nášho Pána v liturgii Veľkého piatku. Prvá zo slávnostných kolekt, tá za Cirkev, znela:
Modlime sa, milovaní, za svätú Božiu Cirkev, aby jej náš Boh a Pán ráčil dať pokoj, zachovať jej jednotu a zachovať ju na celom svete: podriadiť jej kniežatstvá a mocnosti, a kým žijeme v pokoji a mieri, nech nám udelí milosť oslavovať všemohúceho Boha Otca.
Táto modlitba bola nahradená nasledujúcou:
Modlime sa, milovaní priatelia, za svätú Božiu Cirkev na celom svete, aby ju Boh, všemohúci Otec, viedol a zhromaždil aby sme ho mohli uctievať v pokoji .
Aby si niekto nemyslel, že zmenám v breviári a misáli, ktoré sa týkajú učenia o Kristovi Kráľovi, sa prikladá neprimeraný význam, veľmi poučný by mal byť komentár arcibiskupa A. Bugniniho, veľkého architekta liturgickej revolúcie.
V ekumenickej atmosfére Druhého vatikánskeho koncilu mali niektoré výrazy v Orationes sollemnes bohoslužby Veľkého piatku zlý zvuk. Naliehavo sa žiadalo zmierniť niektoré formulácie. Je vždy nepríjemné, keď sa musia meniť úctyhodné texty, ktoré po stáročia účinne živili kresťanskú zbožnosť a majú v sebe duchovnú vôňu hrdinského veku počiatkov Cirkvi. Predovšetkým je ťažké revidovať literárne majstrovské diela, ktoré sú neprekonateľné svojou pitoresknou formou. Napriek tomu sa považovalo za potrebné postaviť sa tejto úlohe, aby nikto nenašiel v modlitbe Cirkvi dôvod na duchovnú nepohodu. Revízie, obmedzené na to, čo bolo absolútne nevyhnutné, pripravila študijná skupina l8 bis. V príhovore 1: "Za Cirkev" bola vynechaná fráza subiciens ei principatus et potestates ("podriadiť jej [Cirkvi] kniežatstvá a mocnosti"): hoci bola inšpirovaná tým, čo hovorí svätý Pavol o "anjelských mocnostiach" (Kol 2, 15), mohla by byť nesprávne interpretovaná ako odkaz na svetskú úlohu, ktorú Cirkev v iných historických obdobiach skutočne mala, ale ktorá je dnes anachronická[7].
Tak to máme. Spoločenské kráľovstvo Krista je anachronizmus.
Vo svojej knihe Druhý vatikánsky koncil a náboženská sloboda som podrobne zdokumentoval spôsob, akým Dignitatis humanae opustil tradičnú koncepciu katolíckeho štátu, ako ju učili pápeži. Pojem "katolícky štát" sa v celej deklarácii ani len nespomína. V článku 6 sa pripúšťa možnosť, aby sa náboženskému subjektu dostalo "osobitného právneho uznania", ale trvá sa na tom, že "zároveň je nevyhnutné, aby sa uznalo a v praxi uskutočnilo právo všetkých občanov a náboženských subjektov na náboženskú slobodu". To sotva zodpovedá naliehaniu pápeža Leva XIII: "Spravodlivosť teda zakazuje a sám rozum zakazuje, aby štát bol bezbožný; alebo aby prijal taký postup, ktorý by sa skončil bezbožnosťou - totiž aby s rôznymi náboženstvami (ako ich nazývajú) zaobchádzal rovnako a udeľoval im promiskue rovnaké práva a výsady."
Jednou z výsad, ktorá bola v katolíckom štáte odopretá prívržencom falošných náboženstiev, bolo právo verejne šíriť svoje bludy a presviedčať katolíckych občanov, aby zavrhli pravdu pre kacírstvo. Tak tomu bolo pred Druhým vatikánskym koncilom v takých katolíckych štátoch, ako boli Španielsko, Kolumbia a Malta. Pápeži neučili, ţe v katolíckom štáte treba nekatolíkov nútiť, aby prijali katolícku vieru, alebo im brániť v súkromnom praktizovaní ich náboženstva. V diele Immortale Dei to učil pápež Lev XIII:
Cirkev sa usilovne stará o to, aby nikto nebol nútený prijať katolícku vieru proti svojej vôli, lebo, ako múdro pripomína svätý Augustín, "človek nemôže veriť inak ako zo svojej slobodnej vôle".
Je potrebné urobiť zásadný rozdiel, rozdiel medzi náboženskou slobodou posudzovanou z právneho alebo právnického hľadiska, teda ako občianske právo, a z teologického hľadiska. Posudzovaná z právneho hľadiska skúma dôvody a rozsah právneho donútenia, ktoré sa má uplatňovať na vyjadrenie náboženského presvedčenia na vonkajšom verejnom fóre. Pri posudzovaní z teologického hľadiska, t. j. z hľadiska založeného na prirodzenosti a vôli Boha, ako boli zjavené človeku, nemožno hovoriť o žiadnom prirodzenom práve na vieru alebo na šírenie omylov. Ako učí pápež Lev XIII, človek má prirodzené právo len na nasledovanie Božej vôle a na dodržiavanie jeho prikázaní. V liberálnom zmysle je sloboda svedomia právom jednotlivca myslieť si a veriť, čomu chce, a to aj v oblasti náboženstva a morálky; verejne vyjadrovať svoje názory a presviedčať iných, aby si ich osvojili, a to ústnym podaním, verejnou tlačou alebo akýmkoľvek iným spôsobom. Má právo vybrať si akékoľvek náboženstvo alebo nemať žiadne náboženstvo, a to je podľa liberálov prirodzené právo. Dignitatis humanae nepotvrdil, že niekto má prirodzené právo, morálne právo veriť v bludy alebo ich šíriť, v tomto ohľade potvrdila tradičné učenie. Deklarácia nepotvrdila morálnu, ale občiansku slobodu, a preto sa táto otázka musí posudzovať z čisto právneho hľadiska. Pri posudzovaní otázky náboženskej slobody z právneho hľadiska treba mať na pamäti tieto rozdiely.
Prvým rozlišovaním musí byť rozlišovanie medzi vnútorným fórom a vonkajším fórom. Vnútorné fórum sa vzťahuje na to, čo človek robí v súkromí, vonkajšie fórum na to, čo robí na verejnosti.
Druhé rozlíšenie treba robiť medzi tým, že človek nie je nútený konať proti svojmu svedomiu, t. j. slobodou od nátlaku, a slobodou, že mu nikto nebráni konať v súlade s jeho svedomím. Tradičné katolícke učenie hovorí, že v náboženských otázkach:
1. Nikto nesmie byť nútený konať proti svojmu svedomiu v súkromí.
2. Nikto nesmie byť nútený konať proti svojmu svedomiu na verejnosti.
3. Nikomu sa nesmie brániť konať v súlade so svojím svedomím v súkromí.
4. Právo konať v súlade so svojím svedomím na verejnosti môže byť obmedzené.
Vezmime si konkrétny príklad. Pred Druhým vatikánskym koncilom mohli svedkovia Jehovovi v Španielsku praktizovať svoje bizarné náboženstvo v súkromí svojich domovov a stretávať sa v súkromí s ostatnými členmi svojej sekty. Neboli nútení zúčastňovať sa na verejných katolíckych bohoslužbách. Nesmeli však v súlade s bodom (4) zasahovať do viery katolíkov tým, že by navštevovali ich domy s cieľom zvrátiť ich vieru, vydávať protikatolícku literatúru alebo šíriť svoje bludy prostredníctvom rozhlasu či televízie alebo organizovať verejné zhromaždenia. Otec Francis J. Connell v časopise American Ecclesiastical Review vysvetlil, že to, čo človek robí v súkromí, sa týka len jeho samého a jeho rodiny, ale keď koná verejne, týka sa to práv ostatných občanov:
Je plne v ich [civilných vládcov] práve obmedziť a zabrániť verejným funkciám a aktivitám falošných náboženstiev, ktoré by mohli byť na škodu duchovnému blahu katolíckych občanov alebo urážať pravé Kristovo náboženstvo[8].
Slovo "tolerancia" má zásadný význam pre pochopenie diskontinuity medzi Dignitatis humanae a klasickým pápežským učením. Pápež Lev XIII. učil v diele Libertas humana:
Hoci nepriznáva žiadne právo na nič okrem toho, čo je pravdivé a čestné, nezakazuje verejnej moci tolerovať to, čo je v rozpore s pravdou a spravodlivosťou, v záujme vyhnutia sa nejakému väčšiemu zlu alebo získania či zachovania nejakého väčšieho dobra.
Toto bolo dôsledné učenie pápežov až po pápeža Pia XII. vrátane. Bludári nemali prirodzené právo šíriť svoje názory - šírenie bludu je zlo -, ale v záujme všeobecného dobra ("verejného blaha") ho bolo možné tolerovať, aby sa zabránilo väčšiemu zlu, napríklad občianskym nepokojom. Pápež Lev XIII. v diele Libertas humana zdôraznil, že prvoradým kritériom v otázke tolerancie je spoločné dobro a že na správne posúdenie musíme uznať, že čím viac je štát nútený tolerovať zlo, tým viac sa vzďaľuje od dokonalosti; a že tolerancia zla, ktorú diktuje politická obozretnosť, by sa mala prísne obmedziť na hranice, ktoré si vyžaduje jej ospravedlňujúca príčina, verejné dobro.
Toto bolo oficiálne učenie Cirkvi až do koncilu a počas neho. George W. Shea v roku 1950 v časopise American Ecclesiastical Review zdôraznil, že ide o principiálnu otázku, t. j. "o vzťahy, ktoré by mali byť v katolíckej spoločnosti dané povahou Cirkvi a štátu, takže akákoľvek odchýlka od týchto vzťahov, hoci je možno tolerovateľná ako ústupok vyvolaný účelnosťou, si nemôže zaslúžiť principiálne schválenie".[9] V učení žiadneho pápeža spred Druhého vatikánskeho koncilu nie je ani najmenší náznak toho, že by mohlo existovať prirodzené právo nekatolíkov na to, aby sa im nebránilo verejne šíriť svoje omyly.
Tradičné učenie, ktoré kardinál Ottaviani označil za "súčasť dedičstva katolíckej náuky", bolo počas koncilových diskusií opakovane potvrdené. Kardinál Siri z Janova upozorňoval, že:
"Ak by sme chceli, aby sa v tejto veci konalo niečo, čo by bolo v rozpore so zásadami, ktoré sa v tejto súvislosti uvádzajú v zákone, tak by sme to mali urobiť:
Nemôžeme legalizovať to, čo Boh iba toleruje; môžeme to iba tolerovať, a to v medziach spoločného dobra. Preto nemôžeme prijať navrhovanú schému, pokiaľ odporúča slobodu pre všetkých bez rozdielu. . . . Mali by sme preto dôkladnejšie zvážiť prínos teologických prameňov k tomuto problému náboženskej slobody a určiť, či sa obsah tejto schémy dá alebo nedá zosúladiť s učením Leva XIII, Pia XI a Pia XII. V opačnom prípade oslabujeme vlastnú autoritu a kompromitujeme naše apoštolské úsilie[10].
Biskup Emilio Tagle Covarrabuias z Valparaisa v Čile sa vyjadril v mene štyridsiatich piatich latinskoamerických biskupov, keď vyhlásil:
,,V tomto prípade je potrebné, aby sme si uvedomili, že sme sa stali svedkami: Som veľmi proti tejto schéme. Len preskupuje predchádzajúcu verziu a obsahuje množstvo protirečení. . . . Mnohé pasáže sú príliš samoľúbe voči falošným náboženstvám a hrozí riziko indiferentizmu a liberalizmu. Nie je možné udeliť rovnaké práva všetkým náboženstvám bez rozdielu. Právo na náboženskú slobodu má, prísne vzaté, iba jediná pravá Cirkev. Ostatné náboženstvá možno tolerovať len v závislosti od okolností a osôb”[11].
Kardinál de Arriba y Castro z Tarragony obhajoval tradičné pápežské učenie takto:
Toto je pravdepodobne najchúlostivejší problém celého koncilu, pokiaľ ide o vieru. Musíme jasne potvrdiť túto základnú zásadu: iba Katolícka cirkev má povinnosť a právo hlásať evanjelium. Preto je prozelytizmus zo strany nekatolíkov medzi katolíkmi nezákonný a mali by mu brániť tak civilné orgány, ako aj Cirkev, ako si to vyžaduje spoločné dobro. . . . Koncil musí byť opatrný, aby nevyhlásil zánik katolicizmu v tých krajinách, kde je v skutočnosti jediným náboženstvom[12].
Bez preháňania možno konštatovať, že zmena španielskej ústavy tak, aby zodpovedala Dignitatis humanae, skutočne spôsobila zánik katolicizmu v tejto krajine. Počas synody európskych biskupov v októbri 1999 Mons. Fernando Sebastián Aguilar, arcibiskup Pamplony, vyjadril ľútosť nad tým, že v Španielsku "kultúrne presvedčenia, na ktorých je založený spoločenský život, sú podkopané a sú viac ateistické ako kresťanské". Rozvody, potraty, homosexuálne akty, antikoncepcia a prozelytizmus protestantských siekt, ktoré boli pred Dignitatis humanae nezákonné, boli legalizované. Španielsko má v súčasnosti najnižšiu pôrodnosť v Európe a v Madride sa nachádza mormónsky chrám.
Počas koncilu sa schéma o náboženskej slobode často nazývala "americká schéma". Finalizovaný text Dignitatis humanae možno považovať takmer výlučne za dielo pátra Johna Courtneyho Murraya SJ, a ten jeho úspech pripísal "pevnej a dôslednej podpore amerických biskupov a ich početným intervenciám" - intervenciám, ktoré napísal a ktoré prijali a prečítali s najväčšou poddajnosťou. Otec Murray pokračoval:
Nepochybne táto podpora čerpala základnú inšpiráciu z americkej skúsenosti, z ktorej sa Cirkev poučila o praktickej hodnote klauzuly o slobodnom výkone povolania v prvom dodatku. . . Predmet alebo obsah práva na náboženskú slobodu, ako je špecifikovaný v Deklarácii aj v americkom ústavnom systéme, je totožný." [13].
Mons. V. A. Yzermans vo svojej knihe Americká účasť na Druhom vatikánskom koncile píše: "Bolo to nádherné víťazstvo americkej hierarchie."[14] Presnejšie by to opísal ako nádherné víťazstvo otca Murraya vzhľadom na to, že, ako sa vyjadril jeden americký prelát: "Hlasy sú hlasmi biskupov Spojených štátov, ale myšlienky sú myšlienkami Johna Courtneyho Murraya!" Vo svojej knihe John Courtney Murray Pelotte nepochybuje o tom, že hoci sa na konečnom znení deklarácie podieľali aj ďalší členovia komisie, "Murrayho príspevok bol rozhodujúci. Samotné prijatie Murrayho základných myšlienok len desať rokov po jeho napomenutí od jezuitskej kúrie v Ríme bolo výnimočným uznaním." [15] Desať rokov predtým Murrayho jezuitskí nadriadení zakázali učiť to, čo Dignitatis humanae urobilo oficiálnym učením Cirkvi. To, čo sa udialo, s úplnou presnosťou a s úplným súhlasom opísal 20. júla 1992 vo vydaní The Catholic Virginian páter G. P. Fogarty, SJ, predseda Americkej katolíckej historickej asociácie, ktorý otcovi Murrayovi pripísal zásluhu na tom, že Dignitatis humanae "urobilo univerzálnym katolíckym učením to, čo sa predtým považovalo za odchýlku americkej Cirkvi".
Učenie o sociálnom kráľovstve Ježiša Krista tak otcovia Druhého vatikánskeho koncilu odmietli v prospech ústavy Spojených štátov, krajiny, v ktorej "väčšina ľudí vytlačila Ježiša Krista a jeho svätý zákon zo svojho života;.... [kde] náš Pán a jeho svätý zákon nemajú miesto ani v súkromnom živote, ani v politike", v štáte, ktorý sa stal "ničím iným ako davom, ktorý je sám sebe pánom a vládcom". Neexistuje žiadna reálna možnosť, že by sa odmietnutie Kristovho kráľovstva v Dignitatis humanae niekedy zvrátilo. Toto vznešené učenie nie je v Cirkvi tretieho tisícročia posvätné, ale neomylné učenie Druhého vatikánskeho koncilu určite áno.
Michael Davies
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Encyklika Adeo nota, 23. apríla 1791. Paragraf 13. Senza dire con inutili parole tutte le deliberazioni prese dall'Assemblea del Contado, basterà citare quei diciassette articoli dove i diritti dell' uomo erano pressappoco accolti come erano stati spiegati e proposti nei decreti dell' Assemblea Francese, ossia quei diritti che erano contrari alla Religione e alla società; essi venivano accolti come fossero base e fondamento della nuova Costituzione. Altrettanto basterà ricordare gli altri diciannove articoli, che erano i primi elementi della nuova Costituzione, presi e attinti dalla stessa fonte della Costituzione Francese. Pertanto, poiché non poteva assolutamente accadere che Noi sancissimo tali deliberazioni e che i Nostri ministri, dovunque fossero, le osservassero, avvenne che l''Assemblea rappresentativa tosto manifestasse quel furioso ardore di ribellione per il quale già da tempo combatteva e che fino ad oggi aveva nascosto.
[2] Predslov ku knihe G. Dillon, Grand Orient Freemasonry Unmasked (Londýn, 1965), s. 16.
[3] Tamže, s. 16-17.
[4] Tamže, s. 17.
[5] American Ecclesiastical Review, č. 125, 1951, s. 9.
[6] B. Harrison, Religious Liberty and Contraception (Melbourne, 1988), s. 14.
[7] A. Bugnini, La riforma liturgica , 1948-1975 (Edizioni Liturgiche - 00192 Roma, 1983), s. 127.
[8] American Ecclesiastical Review, č. 119, 1948, s. 250.
[9] Tamže, č. 123, 1950, s. 161,
[10] Henri Fesquet, The Drama of Vatican II (New York, 1967), s. 591.
[11] Tamže, s. 600.
[12] Tamže, s. 591-592.
[13] Msgr. V. A. Yzermans, American Participation in the Second Vatican Council (New York, 1967), s. 668.
[14] Tamže, s. 623.
[15] 15 Donald E. Pelotte, John Courtney Murray: Theologian in Conflict (New York, 1975), s. 98.
www.remnantnewspaper.com