O POTREBE SVÄTOSTI, PODIVNOSTI A DIVOKEJ NEZIŠTNOSTI
Hlboký nihilizmus a zavádzajúci scientizmus
Naša kultúra je nihilistická. Toto je základná premisa, ktorá usmerňuje takmer všetko, o čom píšem. Hlboký nihilizmus modernity je ako vzduch, ktorý dýchame – je základným svetonázorom, ktorý definuje to, čo považujeme za skutočne reálne. A predsa Cirkev naďalej koná, akoby všetko, čo potrebujeme, bolo lepšie katechetické vzdelanie v rámci status quo konvenčného katolicizmu. To však naznačuje, že problém spočíva len v neznalosti doktrinálnych faktov, a nie v hlbokej odcudzenosti duše od pohľadu Cirkvi na skutočnú realitu. Musíme si priznať, že väčšina mladých katolíkov, obzvlášť, je stúpencami iného svetonázoru, ako má Cirkev. Tento svetonázor je však toxický pre vieru. Preto pristupujú ku sviatosti birmovania nie ako k sviatosti završujúcej uvádzanie do viery, ale ako k poslednej sviatosti oslobodenia sa od náboženstva, ktoré vnímajú ako nekompatibilné s kultúrou, ktorú prijali.
Tento svetonázor je poháňaný tým, čo dnes poznáme ako „scientizmus“ – filozofia, ktorá tvrdí, že iba empirická veda nám dáva prístup k tomu, čo je skutočne reálne – a je to de facto náboženstvo moderného Západu. Taliansky filozof Augusto del Noce to takto identifikoval a vo svojej knihe Kríza modernity pozoroval, že prvky proti-nadprirodzeného v tomto rámci, keď sa spoja s modernými čisto imanentnými filozofiami, predstavujú pre našu kultúrnu elitu „bod, z ktorého niet návratu,“ taký, že „dnes už nie je možné“ veriť v „X-tú náboženskú doktrínu“ alebo „Y-tú mytológiu“ špecificky, ale ani v nič transcendentné všeobecne.
Del Noce tiež poukazuje na to, že tento súzvuk filozofie a scientizmu vytvoril mytológiu periodizácie ľudského myslenia, v ktorej existuje podľa jeho zástancov jasná postupnosť v dejinách ľudstva, napodobňujúca fázy ľudského života. Tento vývoj prechádza od detskej fázy mýtov cez adolescentnú fázu náboženstva a následne do dospelej fázy modernej filozofie, pričom vrcholí dosiahnutím zrelosti ľudskej rasy v empirickej vede ako jedinom arbitrovi pravdy. Toto je klasická progresívna naratíva dejín ľudstva a vládnuca mytológia pôvodu našej kultúry.
Okrem toho sa tento periodizačný model využíva na legitimizáciu myšlienky, že návrat k pojmom Boha už nie je možný. Tento lineárny koncepčný pokrok je zároveň formálny aj materiálny, a tak ako nie je možné vrátiť sa do skoršej fázy vývoja človeka, nemožno sa vrátiť ani do detstva. Dokonca aj keď sa v mene osvieteného tolerovania „dovoľuje“ náboženským ľuďom pretrvávať vo svojich zaostalých spôsoboch, sú čoraz viac vnímaní ako obyčajné starožitné kuriozity na okraji zdravého rozumu. Títo ľudia by už nikdy nemali byť vpustení do vládnych inštitúcií, a dokonca ani do verejného priestoru ako seriózni diskutéri.
Toto je podstata a pôvod takzvanej „kultúry rušenia“ (cancel culture). Práve ona dodáva celému fenoménu totalitárny impulz. Neustále reči našich intelektuálnych elít o „krivke dejín“ a potrebe bojovať proti „dezinformáciám“ na sociálnych sieťach sú presne o tom – zabezpečiť, aby nedošlo k žiadnym proti-revolučným akciám od tých, ktorí si nevšimli koniec dejín.
Ako zdôrazňuje del Noce, apoteóza tejto bizarnej esencializovanej entity nazývanej „moderná veda“ zohráva rozhodujúcu úlohu v tejto totalitárnej kooptácii kultúry politikou (pričom takáto kooptácia je podľa del Noceho samotnou definíciou totalitarizmu). Veda, ktorá je v tejto naratíve teleologickým vrcholom dejín, teraz zohráva úlohu veľkňaza. A je to zvláštny veľkňaz, pretože cieľom vedy je byž prostedníkom medzi nami a metafyzickým nezmyslom/ničotou. Je to doslova obetovanie, ktoré obetuje všetko pre nič. Práve metafyzický význam je zničený v mene oslobodenia od všetkých zväzkov, pretože v nekonečne tekutej plynulosti už nie je nikdy povolené, aby sa Božia tvár opäť pohybovala „nad tvárou vôd“.
Bezvýznamnosť a strata morálky
Jeden z príkladov tohto nihilistického pohľadu ponúka nositeľ Nobelovej ceny za fyziku Steven Weinberg. Na konci svojej knihy The First Three Minutes vyhlásil: „Čím viac sa zdá, že vesmír je zrozumiteľný, tým viac sa zdá byť bezvýznamným.“ Tvrdí, že vesmír sa javí ako obrovský priestor bez účelu, bez akejkoľvek inherentnej hodnoty alebo zmyslu. Napriek tomu navrhuje, že môžeme životu pripísať určitý význam, a to aj tam, kde žiadny neexistuje, čím vytvára „ušľachtilé klamstvá“ na emocionálne upokojenie – no s vedomím, že ide o čisto ľudský výmysel. Weinberg sa odvoláva na lásku, umenie a vedu ako motivujúce faktory na vytváranie niečoho hodnotného. Avšak jeho argumenty ostávajú nepresvedčivé, pretože neponúkajú dôvod, prečo by sme mali čokoľvek brať vážne nad rámec okamžitých emocionálnych uspokojení.
Závažnejší problém spočíva v tom, že takýto pohľad na existenciu neposkytuje žiadne psychologické alebo morálne kotvy, ponechávajúc nás ako bezcieľne existenciálne „nomády“. Jeho vízia popiera akúkoľvek možnosť existencie morálnych noriem alebo spravodlivosti mimo premenlivých nálad sociálnej zmluvy. Náš kultúrny diskurz často zanedbáva hlboké prepojenie medzi metafyzickým zmyslom a morálnym dobrom. Zničenie prvého nevyhnutne znamená zánik druhého. Liberalizmus síce ponúka koncept „občianskych práv“, no tie sú často parazitické na morálnych tradíciách zakorenených v kresťanstve, ktoré liberálny projekt ignoruje alebo podkopáva. Tieto práva sa tak stávajú prázdnymi a otvorenými na ľubovoľné interpretácie podľa toho, akú podobu si zvolíme.
Čo sa stane s takýmito “právami” v post-kresťanskej kultúre?
Čo sa stane s “právami”, keď sa naša kultúra stane nielen post-kresťanskou, ale aj post-liberálnou? A v prostredí úplne fantastických a vymyslených “zmyslov” v Weinbergovom vesmíre bez zmyslu, ako vyzerá post-kresťanská a post-liberálna kultúra konkrétne? Ako môžeme redefinovať politické kategórie “ľavica” a “pravica”, aby odrážali kultúru čisto špecifických, voľne sa pohybujúcich voluntaristických práv? Krátko povedané, ako vyzerá morálka a politika v bezcieľnej a post-všetkej kultúre? Teológ David Deane nás varoval, že post-kresťanská a post-liberálna pravica môže byť horšia ako ľavica. Mám pocit, že má pravdu. Podobne, astronóm Carl Sagan, veľký popularizátor modernej vedy pre mileniálov vždy zdôrazňoval vo všetkých svojich médiách, aký je vesmír veľký a akí sme malí v porovnaní s touto veľkosťou. Saganov “veľký” vesmír vždy zohrával úlohu ničiaceho faktora ľudskej významnosti v jeho naratíve vecí, keď opakoval svoju charakteristickú mantru, že existujú “miliardy miliárd” hviezd a galaxií, aby zdôraznil, akí sme drobní. Sme, ako rád hovoril, bezvýznamné bytosti na bezvýznamnej planéte obiehajúcej okolo obyčajnej a bezvýznamnej hviezdy v obyčajnej bezvýznamnej galaxii. Ako teda môžeme tvrdiť, že máme nejakú špeciálnosť uprostred tejto vlny agregovaných bezvýznamností? Ako môžeme byť takí arogantní? Potom, ako je očakávané, povedal, že ak naše “mýty a náboženstvá” nedokážu čeliť tejto deštrukcii ľudskej špeciálnosti, tak tým horšie pre naše mýty a náboženstvá. Avšak Sagan nezmienil, že v jeho schéme nie je spôsob, ako sa vyhnúť záveru, že každý tvor, každá planéta, každá hviezda a každá galaxia, keď sa porovná s týmto obrovským celkom, je bezvýznamná. Nie je to len ľudstvo na malej, nepodstatnej Zemi. Je to bezvýznamné na celej čiare. Preto to, čo Sagan v podstate hovoril, bolo to isté ako Weinberg; všetko je bezúčelné, bez zmyslu a bezvýznamné. A nič, absolútne nič, nemá žiadny inherentný zmysel alebo hodnotu okrem toho, čo si jednoducho stanovíme.
Vek de facto nihilizmu
Toto je čistý nihilizmus. A je to svetový názor, ktorý riadi hlboké štruktúry našej kultúry. Je to svetový názor, ktorý ovládol naše inštitúcie. Ale ironicky, nihilistický scientizmus sa ukazuje ako úplne nevedecký. Napríklad, Sagan sa nikdy nezamýšľal nad tým, prečo veľkosť znamená význam a malosť znamená bezvýznamnosť, ani neobjasnil, aký vedecký experiment použil na dosiahnutie tohto “vedeckého” záveru, alebo aspoň akú logiku použil na dosiahnutie tohto záveru o relatívnych významoch, ktoré majú byť priradené k fyzickej veľkosti versus malosti. V absence takýchto argumentov alebo dôkazov, môžeme oprávnene dospieť k záveru, že Saganove argumenty nie sú vlastne argumenty, ale subjektívne a emocionálne výrazy určitej nihilistickej estetiky v jeho duši, ktoré nemajú žiadne racionálne opodstatnenie pre svoju pravdivosť. Krátko povedané, Saganov vesmír je detinský vesmír projekcií zbytočnosti založený na jeho vlastnej primárnej, a prevažne adolescentnej, psychológii. On je stále 17-ročný chlapec, ktorý si prvýkrát prečítal niekoľko úryvkov z Nietzscheho a stáva sa z neho enfant terrible svojej anglickej triedy. No, aspoň do obeda, keď sa vráti k tomu, aby bol nudný a buržoázny, pretože aj übermensch musí občas niečo zjesť.
Jeden posledný príklad veľkňazov scientického nihilizmu je britský biológ Richard Dawkins.
Dawkins vyhlásil, že keď sa pozeráme na vesmír, to, čo vidíme, je realita, ktorá vyzerá presne tak, ako by sme očakávali, keby naozaj neexistoval žiadny Boh. Čo je pravdepodobne najväčší čin predpokladania v celej histórii predpokladania. Nezáleží na tom, čo to ukazuje, opäť sa ukazuje, že v moderných nihilistických rámcoch dochádza k zlučovaniu náhody s bezúčelnosťou a nakoniec s nezmyselnosťou. Je to hanba, že v našej kultúre je katolícky hlas potláčaný alebo, ako v prípade našich biskupov, jednoducho “prechádza” cez Play-Doh zábavnú továreň úplne nudných synodálnych foriem; tu pastoračná rada mesiaca, tam reštukturalizácia kurialnej hviezdy, a všetci sa bavia. No v tom všetkom je ignorovaná kríza našich čias a rozsah, do akého tento de facto nihilizmus infikoval aj Cirkev. Neexistuje pocit naliehavosti, pocit ohromujúcej nudy našich byrokratických odpovedí na všetko, a žiadny pocit metastázy nezmyselnosti do ekleziálneho organizmu. Pretože neexistuje pocit krízy, neexistuje ani skutočná odpoveď na moderný nárok, že naozaj reálny svet nášho vesmíru je svet bezúčelnosti. Predstavujeme naše ex opere operato sviatosti ako takmer magické talizmany v márnej nádeji, že odvrátime démonov bezúčelnosti, ale nezamýšľame sa nad tým, aby sme tieto sviatosti zakotvili v skutočnej reforme cirkevného života, ktorá zahŕňa skutočné oživenie proti-svedectva o silnej a vitálnej svätosti.
Hranica medzi bezúčelnosťou a zbytočnosťou
To je ešte smutnejšie, pretože prorocký katolík by okamžite videl, že medzi bezúčelnosťou a zbytočnosťou existuje tenká hranica. A že dar, ktorý je úplne zbytočný, sa zo svojej podstaty javí ako “nemajúci žiadny zmysel, význam alebo dôležitosť”, okrem samotnej jeho zbytočnosti. Prorocké oko by ľahko videlo, s prirodzenou pohotovosťou, že to, čo moderní ateisti nazývajú “náhodnou bezúčelnosťou”, je v skutočnosti samotný osnovový a tkanivový základ osobitnej divokosti života. Pravá krása spočíva v nepokorených oblastiach tesne za kosťami a šľachami uchopujúcich sekulárnych dôvodov. A vesmír zbavený náhody kontingencie by bol nudnou a nezaujímavou záležitosťou surovej efektívnosti a úplne plochých pragmatických teleológií. Iain McGilchrist vo svojej úžasnej knihe The Master and His Emissary podrobne popisuje, ako sa naša kultúra dostala pod dominanciu “racionálnosti ľavej hemisféry” na úkor “pravoľavej” formy rozumu. Skutočne, revolúcia je taká úplná, že estetické a symbolické formy rozumu pravého mozgu nie sú ani považované za formy rozumu.
Ak chceme konkrétny pastoračný návrh na to, „aký druh svätosti dnes potrebujeme“, tvrdím, že potrebujeme divokých a podivných svätcov, ktorých celý život sa stáva svedectvom neskrotných foriem tvorivosti, ktoré taxonomicky križujú cez naše bežné kategórie myslenia. Toto je skutočný „Trans“: tran-sapientia pravomozgovej katolíckej vzbury proti tomu, čo Simone Weilová nazvala „aparátom“. Čo znamená aparátu moderného techno-nihilizmu. Hans Urs von Balthasar ho nazval „systémom“; Paul Kingsnorth ho nazýva „strojom“. Môj názor je jednoduchý. Všetky cirkevné pokusy vytvoriť modus vivendi s týmto aparátom zlyhajú a zlyhali. Iba neskrotné oblasti svätosti nás môžu nasmerovať k jedinej skutočnej „nezmyselnosti“: k zdanlivej „nezmyselnosti“ Božej rozhadzovačnej štedrosti. Anti-aparát paschálneho tajomstva a naše ponorenie sa do neho.
Dr. Larry Chapp
https://www.catholicworldreport.com/2024/11/19/on-our-need-for-sanctity-weirdness-and-wild-gratuity/