OBRANA TRADIČNEJ OMŠE LEGITÍMNYMI ARGUMENTAMI

Tí, ktorí sa venujú obrane tradičných vecí (liturgia, katechéza, odpor voči škodlivým doktrínam), často neváhajú povedať, že v súčasnosti čelíme netypickej cirkevnej situácii. Najmä pokiaľ ide o liturgiu. Aj keď tvrdia, že na starej liturgii sa nezúčastňujú z pocitových dôvodov, ale z dôvodov viery, majú dojem, že svoj postoj voči zástancom novej liturgie môžu účinne obhájiť ako legitímnu slobodnú voľbu. Je pravda, že argumenty tohto druhu môžu celkom dobre fungovať na katolícky svetonázor vo všeobecnosti, pre ktorý sa liberalizmus stal neprekonateľným horizontom; no skutočnosť, že je prípustné takticky využívať tento stav mysle, neznamená, že je to ospravedlniteľné.

Paradoxne, niekedy dokonca prekrúcajú tradičnú doktrínu, aby ju obhájili. Jedným z príkladov je extrémna redukcia učenia o poslušnosti voči cirkevným autoritám a ich učeniu. Keďže v mnohých ohľadoch je dnes podriadenie sa autoritám vo svedomí neudržateľné, prakticky prichádzajú k tvrdeniu, že slobodné hľadanie bolo spoločnou náukou Cirkvi, pričom každý človek rozhoduje o tom, čo je katolícke, v mene „tradície“, ktorej je v konečnom dôsledku každý strážcom. Alebo pokračujú v rozoberaní učenia o rímskej neomylnosti tvrdením, že Prvá stolica často vydávala heterodoxné doktríny. Inými slovami, nenormálnosť toho, čo sa deje teraz, prenášajú na starú Cirkev[1] a z antimodernistov sa stávajú modernisti.

Budeme sa tu zaoberať len argumentmi na obranu tradičnej omše. Konkrétne by sme sa chceli zamyslieť nad dvoma, ktoré sa často používajú na zdôvodnenie slobodnej voľby v prospech tradičného misála:

(1) Odvolávanie sa na bulu Quo primum z roku 1570, pokiaľ sa v nej uvádza, že misál, ktorý promulgovala, sa môže používať „naveky“. 

(2) skutočnosť, že Cirkev vždy uznávala legitímnosť rôznorodosti obradov.

V zásade sú všetky relevantné, avšak len vtedy, ak sa vyhneme ich použitiu v tom zmysle, akoby okolnosti, za ktorých vznikli, boli tými dnešnými:

„Tento misál [tridentský misál] sa môže užívať [...] naveky.“ (Bula Quo primum)

Predpis sv. Pia V. treba vnímať v kontexte. Jeho dve buly týkajúce sa breviára a misála, vydané na základe želania Tridentského koncilu, mali za cieľ ustanoviť nadradenosť kníh Rímskej kúrie nad všetkými partikulárnymi zvyklosťami latinského sveta, ktoré však mohli zostať ak sa preukázalo, že sú staré aspoň 200 rokov. „Na večné časy“ mali všetci rímski klerici používať misál a breviár vyhlásené pápežom. Alebo ak sa nachádzal v miestnom kostole, kde sa určitý misál alebo breviár používal nepretržite aspoň dvesto rokov, mohol sa aj naďalej „naveky“ používať (s tým, že ak sa ofícium malo spievať v chóre, biskup a kanonici museli stanoviť spoločné pravidlo).

V skutočnosti väčšina diecéz a kongregácií v latinskom svete mohla preukázať, že ich vlastné knihy, najmä v katedrálach a kolegiátnych kostoloch, pochádzajú z obdobia po 14. storočí. Väčšina biskupov a kapitúl sa však radšej prispôsobila breviáru a misálu, čiastočne z úsporných dôvodov a kvôli uľahčeniu kníhkupcom, keďže vydávanie diecéznych kníh bolo náročné a nákladné. Preto sa vo všeobecnosti prijímali rímske knihy, spočiatku dokonca aj vo Francúzsku (až v poslednej tretine 17. storočia sa začalo uplatňovať právo na špecifické diecézne knihy, neskôr označované ako „neogalikánske“, počnúc viedenským breviárom v roku 1678).

Okrem vizigótskeho alebo mozarabského obradu, ktorý sa zachoval na niekoľkých miestach v Španielsku, môžeme skutočne hovoriť o nerímskych latinských obradoch v diecéznych alebo rehoľných kostoloch, ktoré si zachovali svoje zvyklosti? Iba ambroziánsky obrad, hoci bol veľmi blízky rímskemu, mal dostatočne dôležité osobitosti na to, aby sa mohol kvalifikovať ako špecifický obrad. Nebolo to tak v prípade lyonského[2], kartuziánskeho, dominikánskeho alebo premonštrátskeho obradu. Nebola to ani prax mnohých katedrál, svätýň a rehoľných rádov, ktoré mali vlastné omše, prefácie, hymny a sekvencie.

Dva texty svätého Pia V. teda zneli takto:

Bula Quod a nobis zo 7. júla 1568 o vydaní Rímskeho breviára: „S výnimkou vyššie uvedenej inštitúcie alebo zvyku, ktorý presahuje dvesto rokov [...], všetci tí, ktorí musia recitovať a spievať kanonické hodiny podľa zvyku a obradu Rímskej cirkvi [...], budú odteraz absolútne a naveky povinní recitovať a spievať hodiny vo dne i v noci podľa predpisov a nariadenia tohto Rímskeho breviára.“

Bula Quo Primum zo 14. júla 1570 na vydanie Rímskeho misála: „Pripúšťame a povoľujeme, aby sa ten istý misál mohol v celom rozsahu dodržiavať pri spievaní alebo recitovaní omše v ktoromkoľvek kostole bez akýchkoľvek výčitiek svedomia a bez toho, aby sa za to uložil akýkoľvek trest, odsúdenie alebo cenzúra, a aby sa mohol platne slobodne a legitímne používať, a to na neurčito.“

Ak však bola nadradenosť používania breviára a Rímskeho misála stanovená „na večné časy“ a napriek klauzule, ktorou pápež stanovil, že „do misála, ktorý práve upravil, sa nesmie nič pridávať, uberať ani upravovať“, Rím mohol knihy, ktoré takto dal všetkým kňazom latinského obradu, revidovať, a to vždy v prípade potrebných menších úprav. Napriek týmto úpravám sa breviár a misál považovali v podstate za tridentské vydania svätého Pia V., ako o tom svedčili buly Quod a nobis a Quo primum, ktoré sa vždy tlačili ako predslovy. Text buly Quo primum bol vytlačený na začiatku misála až v roku 1965, v prvom misáli reformy Pavla VI.

Bezprostrední nástupcovia Pia V., Klement VIII (zvolený 1592) a Urban VIII (zvolený 1623), zaviedli revízie (latinská Vulgáta pre epištoly a evanjeliá, nové ofíciá). Okrem sviatkov nových svätých boli pri viacerých príležitostiach pridané nové omšové formuláre a prefácie (t. j. prefácia o zosnulých, prefácia o sv. Jozefovi, prefácia o Najsvätejšom Srdci, prefácia o Kristu Kráľovi a za Pia XII. prefácia omše na Zelený štvrtok). Treba tiež poznamenať, že značný počet latinských liturgických diel (omše, prosby, hymny) existoval až do Francúzskej revolúcie a ľahko sa integroval do miestnych liturgií. Napríklad kardinál de Bérulle skomponoval Office de Jésus na 28. január, sviatok, ktorý stanovil pre Kongregáciu Ježišovho oratória, a na oktávu tohto sviatku bez toho, aby proti tomu niekto namietal. Až v 19. storočí sa liturgické doplnky a úpravy stali výlučnou zodpovednosťou Ríma.

Najdôležitejšie zmeny breviára a misála sa uskutočnili v 20. storočí: Sv. Pius X. prepracoval rozdelenie žalmov, vrátil sa k recitácii 150 žalmov týždenne a pevnejšie stanovil primát temporálu nad sanktorálom (čo sa dotklo aj misála); a Pius XII. zreformoval Veľký týždeň, odľahčil obrady a obnovil „pravdivosť hodín“ (omša na Zelený štvrtok večer, obrad Veľkého piatku popoludní a obrad Veľkonočnej vigílie v sobotu večer - namiesto štvrtkového,  piatkového a sobotného rána), čo umožnilo uvoľnenie disciplíny eucharistického pôstu. Hoci obe reformy Pia X. a Pia XII. možno viedli k zániku niekoľkých úctyhodných textov a zvyklostí, nikto nikdy nespochybnil skutočnosť, že by z hľadiska formy a obsahu breviár a misál prestali byť tridentskými knihami.

Udelenie kníh z rokov 1568 a 1570 „na dobu neurčitú“ nezabránilo zmenám, z ktorých niektoré boli významné, ale nie revolučné. Zdôvodnenie nenavštevovania novej omše preto môže byť len vecné, zdôrazňujúce, že predstavuje prevrat -teologické zdôvodnenie, argumentuje, že nová omša oslabuje vyjadrenie eucharistickej obety, a najmä vyjadrenie učenia o omši ako o prosebnej obete.

To je vlastne aj dôvod, prečo Joseph Ratzinger považoval starú liturgiu za legálnu, napriek tomu, že jej užívanie obmedzovali texty z rokov 1984 (Quattuor abhinc annos), 1988 (Ecclesia Dei adflicta). Kritizoval násilný a radikálny spôsob, akým sa nová transformácia uskutočnila: „Stará budova sa búra, aby sa postavila nová, pravda, s rozsiahlym využitím materiálu a plánov starej budovy."[3]
Právne zdôvodnenie vysvetľujúce, že Novus Ordo Missæ nie je lex orandi v pravom slova zmysle, zákon v pravom slova zmysle, a to jednoducho preto, že vo všetkých podmienkach toto nové Ordo, ktoré je veľmi fluidné a menej rituálne, uznáva sebe samému len relatívnu autoritu (čo je samo osebe zásadný problém). V skutočnosti obsahuje nekonečné množstvo možných variácií a volieb vo svojich obradoch a formulách, vrátane tej najdôležitejšej, eucharistickej modlitby. V podstate máme pred sebou inú omšu, ktorá sa od tradičnej rímskej omše líši v dôležitých aspektoch.

Po tomto skutočne zásadnom objasnení je úplne možné používať tradičný Rímsky misál „naveky“ - hoci v úplne inom kontexte ako v roku 1570 a používať ho spôsobom, ktorý Quo primum zjavne nepredpokladal (okrem používania tradičných misálov z iných obradov alebo iných latinských zvyklostí, ako je tradičný Ambrózsky misál, tradičný Lyonský misál, tradičný Mozarabský misál, tradičný Dominikánsky misál atď[4]). Je veľmi pravdepodobné, že Summorum Pontificum v roku 2007 kvalifikovaním starobylej liturgie ako usus antiquior nepriamo odkazuje na pravidlo stanovené bulou Quo primum, ktorá povoľovala prežívanie zvyklostí, ktoré mohli preukázať dvestoročnú existenciu. Až na to, že nešlo o prežitie pre konkrétnu cirkev alebo skupinu konkrétnych cirkví, ale prakticky pre celú Rímsku cirkev. Takže to bol misál promulgovaný bulou Quo primum, ktorý zase ťažil z výnimky starobylosti, ktorú táto bula poskytovala.

Cirkev vždy uznávala legitímnosť rôznorodosti obradov

Tento argument, ktorý je v konečnom dôsledku podobný predchádzajúcemu, sa zakladá na skutočnosti, že vždy existovala rôznorodosť obradov, ktoré sa všetky uznávali ako katolícke, aj keď im chýbala normatívnosť obradu Rímskej cirkvi, čistého od všetkých omylov. Argumentuje sa tým, že tak ako rímsky obrad vždy koexistoval s odlišnými východnými alebo latinskými obradmi (mozarabským, ambroziánskym) a skutočne po promulgácii misála z roku 1570 si niektoré cirkvi ponechali misály, ak mohli dokázať, že sa používali viac ako dvesto rokov, tak aj misál Pavla VI. môže koexistovať s tridentským misálom. Táto koexistencia toho istého obradu v jeho skoršom a neskoršom stave však nemá v dejinách obdobu. Ibaže by sme sa zhodli na tom, že liturgia reformy Pavla VI. je novým obradom alebo niečím iným ako obradom. Každá reforma obradu totiž zvyčajne vedie k tomu, že sa namiesto starého stavu zavedie nový stav, ak je nový stav daný ako záväzný.(5). V rímskom obrade a v modernom kánonickom práve od tridentských vydaní sa teda knihy používané na bohoslužbu musia zhodovať s knihami, ktoré vytlačila príslušná kongregácia a ktoré boli promulgované dekrétom. Tieto sa označujú ako typické vydania, ktoré sú akoby vzorové, pričom nové typické vydanie jednoducho nahradí predchádzajúce typické vydanie. V tradičnej liturgii je posledné typické vydanie breviára datované 4. februára 1961, vydanie misála 23. júna 1962, vydanie rituálu 1952, vydanie biskupského ceremoniára 1886, vydanie pontifikálu 1961 a 1962, v závislosti od zväzku.

Keďže zmeny od jedného typického vydania k druhému boli minimálne (s výnimkou breviára z roku 1911 a už spomínaného Veľkého týždňa 1951 - 1955, ktorých rozsah v skutočnosti pripravil mysle na oveľa rozsiahlejšiu reformu), dali sa ľahko presadiť: nikomu by nenapadlo odmietnuť slávenie Krista Kráľa v poslednú októbrovú nedeľu po tom, čo Pius XI. zaviedol tento nový sviatok Pána. A nikomu by ani nenapadlo považovať Rímsky misál vydaný za Leva XIII. za odlišný od misálov vydaných za Pia XI. alebo Pia XII. Mierne povedané, istý druh eklektického tradicionalizmu však môže byť užitočný pri znovuobjavovaní rozsiahlych oblastí miestnych zvykov, diel, textov a výkladov, ktoré boli zabudnuté v dôsledku tridentskej romanizácie a predovšetkým reštavrácií, ktoré nasledovali po Francúzskej revolúcii. Rekonštrukcia v 19. storočí sa totiž zakladala výlučne na rímsko-solesmánskych (opátstvo Solesmes) knihách. Je určite vynikajúce oživiť túto pokladnicu tradičných katedrálnych a opátskych hudobných skladieb, postupov a repertoárov. Napríklad maďarský hudobník Laszlo Dobszay (1935 - 2011), otvorený kritik novej liturgie,[6] spolupracoval s Capitulum Laicorum Sancti Michaelis Archangeli (CLSMA) na obnove zabudnutých pokladov uhorskej latinskej liturgie. Práve v tomto rámci sa na niektorých miestach môže uskutočniť opatrné oživenie Veľkého týždňa pred reformou 51-55.

V každom prípade až do súčasnej liturgickej situácie nový misál, opäť veľmi skromne a v dokonalej kontinuite so starým, nahradzuje tú časť starého, ktorú modifikoval. Aj tu, aby sme úplne koherentne ospravedlnili možnosť výberu predkoncilového misálu, musíme to urobiť na základe zásluh:

Teologicky, poukazujúc na to, že Novus Ordo Missæ, „ak zvážime nové prvky, ktoré sú otvorené veľmi rôznym hodnoteniam, ktoré sa v ňom zdajú byť naznačené alebo zapojené, sa impozantne odkláňa, ako v celku, tak aj v detailoch, od katolíckej teológie Svätej omše, ako bola formulovaná na XX. zasadnutí Tridentského koncilu“. [7] Alebo aspoň súhlasom s Josephom Ratzingerom, že „starý útvar“ bol zbúraný „s cieľom postaviť nový“. [8]

Z právneho hľadiska, poukazujúc na to, že Novus Ordo Missæ nie je zamýšľané ako neporušiteľná presnosť lex orandi, rovnako ako Druhý vatikánsky koncil nie je chápaný ako nepopierateľné objasnenie dogmy.

Môžeme sa teda odvolávať na tradičnú koexistenciu rôznych obradov v Cirkvi s výhradou, že v tomto prípade máme pred sebou novú liturgiu, ktorá má v úmysle nadviazať na starú liturgiu tým, že v obradoch a textoch zmierňuje vyjadrenie podstatných doktrinálnych bodov. To znamená, že reforma Pavla VI. vytvorila netypickú liturgickú situáciu, keďže pokrok, ktorý sa snažila dosiahnuť, viedol naopak k akejsi involúcii lex orandi, pričom nové kultové vyjadrenie eucharistickej obety je umenšené oproti tomu, čo zakotvil Tridentský koncil.

otec Claude Barthe

Poznámky:

[1] Napríklad páter Jeffrey Kirby v článku s názvom „Vzostup ultramontanistov“, uverejnenom v The Catholic Thing 14. apríla 2024, paradoxne opakuje slová liberálov proti neomylnosti, ktorí ultramontanizmus karikovali ako tvrdenie, že všetko, čo pápež povie, je pravda, a zašli až tak ďaleko, že dekrét Pastor Æternus vlastne obmedzil rozsah pápežovej neomylnosti.

[2] Až do 18. storočia lyonské zvyky, podobne ako zvyky iných francúzskych cirkví, možno nepredstavovali nerímsky latinský obrad, ako napríklad mozarabský obrad, ale skôr pozostatok historického stavu rímskej liturgie v karolínskych časoch, keď do nej boli začlenené špecifické prvky galikánskej liturgie, ktorú nahradila. Lyonské zvyklosti do značnej miery zanikli, keď boli v Lyone v 18. storočí prijaté „neogalské“ knihy. Keď ich však v 19. storočí nahradili rímske knihy, v Lyone sa objavila partikulárna reakcia a kardinál de Bonald, arcibiskup v rokoch 1839 - 1870, hoci bol veľmi ultramontánny, dokázal zachovať viaceré špecifické omšové zvyklosti (spovedné modlitby, prosby, riadne modlitby offertoria, osobitnú slávnosť pontifikálnej omše, pontifikálnu koncelebráciu Veľkého štvrtka arcibiskupom so šiestimi kňazmi-kánonikmi, Venite populi ako spev frakcie atď.) ). Tieto lyonské zvyklosti dávajú predstavu o tom, ako mohli vyzerať bohaté zvyky katedrál za Ancien Régime.
[3] Joseph Ratzinger, Môj život. Souvenirs 1927-1977, Fayard, 2005, s. 134.
[4] Všetky tieto misály boli buď jednoducho nahradené misálom Pavla VI. alebo prešli dôkladnou reformou podľa vzoru reformy aplikovanej na Rímsky misál. Napríklad reformátori zreformovali mozarabský misál, ktorý sa používal v niektorých španielskych svätyniach. V tomto obrade, ktorý sa zachoval v časti iberského polostrova, ktorá bola moslimským dobytím izolovaná od franských kostolov, a preto v karolínskych časoch neprijala rímsky obrad, sa nachádzal súbor modlitieb rovnocenných s modlitbami rímskeho ofertória s názvom, z ktorého by sa naši odborníci na reformy triasli: Sacrificium. Sacrificium v mozarabskom obrade bolo po Druhom vatikánskom koncile reformované a následne prešlo akousi „reformou reformy“. Súčasné mozarabské slávenia sa riadia týmto misálom, nie mozarabským misálom, ktorý v roku 1500 upravil kardinál Cisneros.
[5] Bea verzia žalmov, ktorú motu proprio In quotidianis precibus z 24. marca 1945 povolilo, ale nevyžadovalo, aby sa používala na súkromnú recitáciu alebo žalmovú pieseň v ofíciu chóru. Táto nová verzia, od ktorej sa potom de facto upustilo, prijala klasický latinský štýl, určite veľmi kvalitný, ale viac ciceronský alebo vergiliovský ako zodpovedajúci cirkevnému jazyku neskorej antiky. Dalo sa to používať alebo nepoužívať. Medzi „tradicionalistov“, ktorí dávali prednosť antickej verzii, patril aj páter Congar.
[6] Bugnini-Liturgia a reforma reformy - vydala v roku 2003 Americká asociácia pre cirkevnú hudbu.
[7] Žiadosť kardinálov Ottavianiho a Bacciho z 5. júna 1969, v ktorej sa uvádza Stručné kritické preskúmanie nového Ordo Missæ.
[8] Joseph Ratzinger, Môj život, citované vyššie.

https://rorate-caeli.blogspot.com/2024/09/defending-traditional-mass-with-just.html