PODROBNÁ ANALÝZA: MAYSKÝ OBRAD OMŠE PLNÝ POHANSKEJ MODLOSLUŽBY

Začiatkom marca prišla z Mexika správa, že skupina mexických biskupov sa stretla v diecéze San Cristóbal de las Casas s biskupom Aureliom Garcíom Maciasom, podsekretárom vatikánskeho dikastéria pre Boží kult a disciplínu sviatostí, aby pracovali na novom domorodom obrade omše inšpirovanom mayskými tradíciami.

Mexickí biskupi sa vo februári stretli s pápežom Františkom počas svojej návštevy ad limina v Ríme, a oznámili, že návrh takéhoto nového obradu chcú v máji poslať do Ríma na schválenie. Takýto mayský obrad sa už praktizuje v diecéze San Cristóbal, keďže ho schválila mexická biskupská konferencia. Podobne ako v prípade amazonského obradu, je zrejmé, že pápež František podporuje tieto nové „inkulturované“ formy rímskeho obradu omše.

V centre tohto nového mayského obradu v Mexiku je niekoľko prvkov, ktoré už boli na programe reforiem amazonskej synody v roku 2019, a to posilnenie úlohy žien v liturgii (krok k ženským „diakonkám“), významná úloha ženatých domorodých diakonov (krok k ženatým kňazom) a forma liturgickej inkulturácie, ktorá má jasné znaky modloslužby, ako sme to všetci mohli vidieť pri uctievaní modly pachamama v čase amazonskej synody v Ríme.

Teraz je to ďalšia forma pohanstva, ktorú Rím podporuje. Staroveké mayské náboženstvo je preniknuté polyteizmom (zem, slnko, mesiac a zvieratá sú považované za bohov), animizmom (vierou, že predmety a tvory majú dušu), vierou v komunikáciu s predkami (a dokonca ich uctievaním) a ľudskými obeťami (až po ženy a deti) ako súčasťou kultu. Ako ukážeme, mnohé z týchto modloslužobných prvkov budú zahrnuté v tomto novom omšovom obrade.

Kardinál Felipe Arizmendi Esquivel - bývalý biskup tejto konkrétnej mexickej diecézy San Cristóbal de las Casas v južnom regióne Chiapas - je vedúcou silou týchto úprav rímskeho obradu a vo viacerých rozhovoroch a vyhláseniach dal jasne najavo, že pápež František túto prácu podporoval už na začiatku svojho pontifikátu. Arizmendi je tiež úzko spojený s 81-ročným teológom oslobodenia o. Paolom Suessom, architektom neslávne známej amazonskej synody.

Napriek súčasnému priateľskému vzťahu s Františkom bola diecéza San Cristóbal celé desaťročia zdrojom obáv v Ríme kvôli svojmu synkretizmu, komunitnému rozhodovaniu, ľavicovému politickému aktivizmu a vysväteniu stoviek domorodých stálych diakonov, ktorých manželky sú považované za súčasť ich služby, čo všetko je súčasťou koncepcie „autochtónnej cirkvi“. Hlavnou silou týcho nových koncepcií a opratrení bol biskup Biskup Samuel Ruiz Garcia, ktorý viedol túto diecézu od roku 1960 do roku 2000. Stále sa teší veľkej úcte, hoci zomrel v roku 2011. Terajší biskup - kardinál Arizmendi pri prevzatí tejto diecézy (2000 - 2017) pokračoval v tejto ľavicovej agende, ktorá vyvolala v Ríme veľké znepokojenie. V roku 2000 zasiahol Vatikán ktorý zakázal, aby biskup pri svätení trvalých diakonov vkladal ruky aj na hlavu manželky diakona, ako to bolo dovtedy miestnou praxou. Dochádzalo aj k ďalším početným liturgickým zneužitiam. Návrh na úplné pozastavenie týchto svätení Arizmendi vtedy ignoroval. V októbri 2005 Vatikán povedal Ruizovmu nástupcovi Felipemu Arizmendimu Esquivelovi, aby tieto svätenia na stály diakonát úplne zastavil, pretože sa zdalo, že zavádzajú novú formu služby mimo cirkevných predpisov.

Vtedajší prefekt Kongregácie pre Boží kult kardinál Arinze informoval diecézu, že bolo prijaté rozhodnutie „o pozastavení prípadných svätení stálych diakonov, kým sa nevyrieši základný ideologický problém“, a že by sa mala posilniť koncepcia kňazského celibátu. Arinze dodal, že „formácia ďalších kandidátov na stály diakonát sa má prerušiť. Je naozaj nespravodlivé voči týmto veriacim kresťanom podporovať nádej na ženatých kňazov bez reálnych perspektív“.

Pokiaľ ide o „ženskú“ časť domorodého stáleho diakonátu, veľa nám odhaľuje oficiálne Direktórium diecézy San Cristóbal de las Casas. Budeme tu z neho citovať, keďže sa nám nepodarilo získať od kardinála Arizmendiho najnovšiu verziu, ktorú už Rím v máji 2013 schválil. V roku 2007 kardinál Arinze nariadil diecéze, aby z Dirketória odstránila kontroverzné pasáže, ktoré naznačovali, že stáli diakoni sa neskôr môžu stať ženatými kňazmi.

Manželky obliekajú svojich mužov - stálych diakonov počas vysviacky

Vyhlásenie Direktória z roku 1999:

„Domorodý diakon a jeho manželka, aby mohli prijať úrad diakonátu, by sa mali pripraviť podľa tradície svojej kultúry. Niekoľko dní sa postiť od jedla a spoločnosti; vyhľadať si čas a miesta na modlitbu a rozjímanie; brať do úvahy rady, ktoré im dávajú múdri ľudia z komunity, ktorí už dlho žijú medzi ľudu a ktorí im hovoria o tom, k čomu ich Boh v tomto čase volá; vykonávať a zúčastňovať sa na rôznych vlastných obradoch a ceremóniách.“

Je tu zrejmé, že diakonova manželka sa považuje za blízku „spolu-svätiteľku“, čo je naznačené aj tým, že počas vysviacky kladie vlastnú ruku na ruku svojho manžela.

Žena stáleho diakona zostáva počas vysviacky po jeho boku

V tom čase, keď Vatikán v roku 2005 tvrdo zasiahol, mala diecéza okolo 340 ženatých stálych diakonov a len štvrtinu z tohto počtu kňazov, čím sa vytvorila nová cirkevná realita, v ktorej farnosti viedli prevažne stáli diakoni a ich manželky. Túto neusporiadanú situáciu ešte viac podporil nástup pápeža Františka k moci. V roku 2021 si biskup Arizmendi - ktorého nedávne povýšenie na kardinála bolo vnímané aj ako pápežské povzbudenie tohto reformného projektu v Chiapase - spomenul na svoje prvé stretnutie s pápežom Františkom len pol roka po jeho pápežskom zvolení:

“V decembri 2013 som ho požiadal o osobnú audienciu, aby som s ním prediskutoval záležitosti v mojej diecéze San Cristóbal de Las Casas, ako sú liturgické preklady do miestnych domorodých jazykov a najmä stály diakonát pre domorodé obyvateľstvo“, ktorý bol podľa tohto preláta zastavený “kvôli nepresným správam, ktoré sa dostali do Ríma.”

Arizmendi pokračoval:

“Prijal ma spolu s mojím vtedajším pomocným biskupom Enriquem Díazom a vypočul si nás veľmi pozorne a láskavo, s veľkou otvorenosťou. Odvtedy nám povedal, že stály diakonát by mohol byť veľmi aktuálnym riešením v domorodých komunitách a že by sa mal viac podporovať. Odporúča sa to v [posynodálnej exhortácii] Querida Amazonia, č. 92.
Len niekoľko mesiacov po tomto stretnutí s pápežom Františkom,” vysvetlil prelát, „sme dostali povolenie v týchto sväteniach pokračovať “.

Pápež František nielenže podporil domorodý stály diakonát, v ktorom boli manželky považované za formu spoludiakona, ale podporil aj rozvoj domorodého omšového obradu. Arizmendi tento rok napísal:

„Pred niečo vyše dvoma rokmi mi pápež František dal túto knihu: Pápež Francesco e il Messale Romano per le Diocesi dello Zaire, v ktorej sa rozpráva o procese dosiahnutia schválenia afrického obradu súčasnej Konžskej demokratickej republiky v omši, a povzbudil ma, aby som nasledoval túto cestu inkulturácie pôvodných obradov v liturgickom slávení nielen omše, ale celej katolíckej liturgie.“

Podsekretár Dikastéria pre Boží kult, ktorý sa podieľa na plánovaní tohto nového obradu, tiež podporuje tento proces. Biskup Aurelio García Macías sa v nedávnej správe médií nechal počuť, že mexickí biskupi „nás pozvali, aby sme sa cítili zapojení do tohto procesu, a to treba oceniť, pretože je to príklad spolupráce cirkví“. Nedávne stretnutie s mexickými biskupmi označil za „osobné obohatenie pre mňa, pretože verím, že miestna skúsenosť San Cristóbal de Las Casas rozlišovala, mohla študovať, uvažovať a môže byť obohatená o univerzálnu skúsenosť Katolíckej cirkvi“.

Prvky nového mayského omšového obradu

Vo svetle týchto povzbudení prichádzajúcich od vysokopostavených osôb z Ríma sa teraz hlbšie zamyslime nad tým, čo sa v Mexiku plánuje a čo sa už v niektorých prípadoch realizovalo na miestnej úrovni. Súčasný biskup diecézy San Cristóbal de las Casas, biskup Rodrigo Aguilar Martinez (vymenovaný v roku 2018 pápežom Františkom), v rozhovore zo 14. marca opísal prvky nového obradu domorodej omše s mayskými prvkami. Nový obrad nazýva „rímskym obradom s tromi hlavnými prvkami prispôsobenia: Sú to modlitby vedené 'starejším', ktorým je mravne bezúhonný laik; úrad incenzácie, ktorý vykonávajú najmä laičky, a niektoré domorodé ďakovné tance, ako forma modlitby na konci omše.“

“Starejší” vedie popri kňazovi určité časti omše

Ako možno chápať, túto miestnu cirkev oveľa viac vedú laici a ženy, pričom presne tieto myšlienky teraz presadzuje aj synodálna cesta nemeckých biskupov. „V týchto komunitách je veľa katechétov a stálych diakonov spolu s ich manželkami, ktorí udržiavajú vieru,“ vysvetlil v rozhovore biskup Rodrigo Aguilar Martinez, “a existuje dobre organizovaný systém pozícií či služieb na úrovni ich komunitného života i Cirkvi.“

Tu prichádza na rad takzvaný „starejší“, „ktorý je už zrelou osobou, tak vo viere, ako aj vo svojej osobe, ktorý má na starosti starostlivosť o harmonický život spoločenstva a v liturgii má úlohu riadiť určité modlitby správnym spôsobom, ako to vyjadrujú pôvodné národy“, tvrdí prelát. Tento predstavený vedie veriacich v modlitbách počas tejto novej domorodej omše, ktorá sa už realizuje v regióne Chiapas so súhlasom mexickej biskupskej konferencie.

Príklady mayského obradu omše, ako sa už praktizuje v San Cristóbal

Predpokladá sa aj incenzovanie oltára ženami v rôznych momentoch omše; na konci omše sa predpokladajú rituálne tance, ktoré boli súčasťou mayskej kultúry. Takéto mayské rituálne tance sa zvyčajne považujú za spôsob komunikácie s rôznymi bohmi a duchmi. Na vedeckej webovej stránke World History sa mayské tanečné rituály opisujú takto: „Tanec je ďalším prehliadaným rituálom. Tanečné rituály sa vykonávali kvôli komunikácii s bohmi. Súčasťou tancov bývali honosné kostýmy, ktoré znázorňovali podoby božstiev. Mayovia často nosili alebo k nim pridávali ozdoby, ako sú palice, kopije, chrastidlá, žezlá a dokonca živé hady ako tanečné pomôcky. Mayovia verili, že keď sa oblečú a budú sa správať ako boh, posadne ich jeho duch, a preto s ním budú môcť komunikovať.“ Na pochopenie plnšieho významu počas katolíckej omše by bol potrebný ďalší výskum, ale biskup Rodrigo Aguilar nazýva tento tanec „formou modlitby“.

Tancovanie okolo “mayského” oltára počas liturgie

Zem ako „bohyňa Matka“

Ako uvidíme, v tomto novom domorodom obrade je oveľa viac foriem „inkulturácie“, ale všetky sa týkajú Zeme ako „bohyne Matky“ (alebo v inom jazyku pachamamy). Internetová stránka Inculturacion.net, na ktorej kardinál Arizmendi publikoval niekoľko článkov, vysvetľuje tento pojem takto: „Pachamama je pre nás najväčším a najznámejším pojmom:

V „indiánskej teológii“ má zem zásadný význam, poznajú ju ako bohyňu Matku. Má svoju vlastnú osobnosť. Je posvätná. Je subjektom, s ktorým sa hovorí a ktorý je uctievaný. Zem je božská plodnosť. Rastliny, najmä kukurica, sú telom bohov, ktoré boli dané človeku na jeho obživu.

Indiánska teológia

Táto nová liturgia je jasne preniknutá indickou teológiou ako súčasťou teológie oslobodenia, teológie, ktorú Vatikán predtým odmietol. Napríklad v roku 2021 sa v diecéznom seminári San Cristóbal konal seminár o indiánskej teológii s profesorom Eleazarom Lopezom Hernandezom, jedným z hlavných zástancov tejto teológie, ktorý sa sám dostal do konfliktu s Rímom. V jednej štúdii z roku 2019 o prípade diecézy San Cristóbal de las Casas, ktorú napísala Dr. Irene Sanchez Franco, sa cituje biskup Ruiz, ktorý hovorí, že „v mýtoch a v ľudovej religiozite“ sa nachádzajú prvky „sociálnej utópie“ a „znaky stratégie v skupinách odhodlaných prekonať systém“. Ešte aj dnes diecézny seminár dáva mayské náboženské praktiky - ako napríklad Mayský oltár - do súvislosti s bojom proti „nespravodlivosti“. Je to jednoznačne ľavicová politická a teologická teória. Diecéza aktívne študuje a oživuje staré mayské symboly a rituály, ako je možné vidieť tu v triede zverejnenej diecéznym seminárom. Kardinál Arizmendi len nedávno vystúpil na prezentácii knihy domorodého kňaza z diecézy San Cristóbal José Elíasa Hernándeza Hernándeza, ktorý túto venoval „mayskému oltáru“. Súčasťou práce diecézy je aj feminizmus, pričom ich dobre organizovaná ženská rada (CODIMUJ) žiada „radikálnu zmenu“ a rodovú rovnosť v hierarchii Cirkvi.

Synkretizmus a náboženský indiferentizmus

Rituálny začiatok omše s biskupom - sprievod vedie žena s typickou kadidelnicou

Oživenie mayských praktík a symbolov (ktoré propaguje diecézny seminár) sa považuje za návrat k „predkolumbovským“, teda predkresťanským tradíciám. Pre týchto teológov však medzi týmito dvoma náboženstvami neexistuje skutočný rozpor. Ako uviedol Dr. Sanchez Franco: „Biskup Ruiz zdôraznil, že Boh uctievaný v indiánskej teológii sa nelíši od Ježiša uctievaného v katolicizme.“ Analogicky k tomuto postoju náboženského indiferentizmu autor opisuje začlenenie starovekých náboženských rituálov do katolíckej praxe bez toho, aby v tom videl rozpor:

„Niektoré skupiny začlenili do svojich rituálov prvky ako voda, oheň, farby ako zelená, žltá, biela a fialová ako hlavný symbol farieb predkov, prosby nemajú nič spoločné s modlitbami, ktoré učí Katolícka cirkev, ale s inšpiráciou každého z ľudí; okrem iného sa evokuje nielen kresťanský Boh, ale aj zem, hory, voda, mesiac, slnko...“

Liturgická úloha žien

Kardinál Arizmendi v eseji z roku 2017 s názvom „Skúsenosti s inkulturáciou v diecéze San Cristóbal de las Casas“ podrobne opisuje synkretické prvky tohto nového mayského obradu, ako aj prax zapájania manželiek do svätenia domorodých stálych diakonov v diecéze. “Takáto manželka”, píše Arizmendi, „zostáva po jeho [diakonovom] boku počas celého obradu [vysviacky], dokonca v čase sľubu poslušnosti pripojí svoju ruku k ruke svojho manžela. Pri diakonovej prostrácii zostáva kľačať po jeho boku“.

Liturgická účasť manželky na manželovej vysviacke je veľmi jasná: iba ordinár prijíma vkladanie rúk, ale ona je po jeho boku. Pomáha mu obliecť si albu a štolu. Ďalej kardinál dodáva: „Spolu s manželom prijíma knihu evanjelií. Pomáha ako mimoriadna vysluhovateľka svätého prijímania. A pri bežnom slávení je to žena, ktorá incenzuje oltár, evanjeliá, obrazy, služobníkov a ostatných ľudí.“

“Toto incenzovanie, ktoré koná žena”, vysvetľuje prelát, “vychádza z pôvodnej náboženskej kultúry, kde ženy majú na starosti incenz pri všetkých rituálnych sláveniach“.

Liturgická “incenzátorka” počas omše s typicou mayskou kadidelnicou

Prelát tvrdí, že „sme poverili dve domorodé ženy, aby udeľovali krst a predsedali pri uzatváraní manželstva tam, kde nie sú iní duchovní“. Ženy sa zapájajú aj vtedy, keď sú svätení ich synovia. Neustála prítomnosť dospelých žien pri oltári a pri liturgických obradoch je v tejto diecéze nápadná.

Vráťme sa späť k prvkom domorodej omše s mayskými prvkami. Dominantná liturgická úloha žien je viditeľná aj vtedy, keď ho, podľa kardinála Arizmendiho „po príchode k oltáru pobozká celebrant, a ak je prítomný, aj diakon a jeho manželka“. To znamená, že na začiatku omše žena pristúpi k oltáru a pobozká ho, akoby bola súčasťou obety omše, ktorú vedie kňaz.

Matka vkladá ruky na svojho syna počas jeho vysviacky

„Pat o'tan“ (pozdrav srdcu)

Ďalším laickým prvkom tohto nového omšového obradu je „Pat o'tan“ (pozdrav srdcu). Počas tejto praxe kňaz a laici stoja pred kostolom a starejší sa pýta ostatných, či môžu vstúpiť do kostola. Ide o laické pravidlo, ako vysvetľuje kardinál Arizmendi:

„Vo vnútri kostola je určený starejší, ktorý vedie a iniciuje tradičnú modlitbu, ku ktorej sa pripojí celá komunita, pričom všetci kľačia. Každý sa hlasno prihovára Bohu, pozdravuje ho, ďakuje mu, predkladá svoje potreby a prosby, prosí o odpustenie hriechov.“

To znamená, že túto liturgickú modlitbu nevedie kňaz, je vedená laikmi a vykonáva ju celé spoločenstvo.

Mayský oltár

Veľmi dôležitý pre tieto praktiky je aj mayský oltár - oltár, ktorý je zasvätený bohom a viere mayského náboženstva. Tieto oltáre sa už nachádzajú v kostoloch v tejto oblasti a pri mnohých cirkevných obradoch. Arizmendi na túto tému píše:

„Na niektorých miestach je zvykom urobiť pred oltárom omše takzvaný ‚mayský oltár‘ s kvetmi a farebnými sviečkami, podľa štyroch strán vesmíru, s plodmi zeme.“

Každá farba sviečok má špecifický význam, štyri z nich predstavujú štyri strany Zeme (sever, západ, juh, východ). V určitom okamihu sa zhromaždenie skloní k stredu oltára, na ktorom sú dve sviece, ktoré majú podľa Arizmendiho predstavovať Ježiša Krista, hoci tieto sviece majú aj iné významy, ktoré uvidíme neskôr. Prítomnosť tohto oltára otvára aj možnosť „svätej hodiny“ pri „Mayskom oltári“. Arizmendi k tomu píše:

„Podporili sme inkulturáciu adorácie najsvätejšej Sviatosti na takzvanom ‚Mayskom oltári‘. Sú tu „symboly a modlitby, ktoré sú obvyklé na tomto ‚oltári‘, pri eucharistickej prítomnosti Ježiša. Jedno z mien, ktorým sa v mayskej kultúre vzýva Boh je Srdce neba a Srdce zeme [v mayskom ponímaní], vysvetľuje kardinál. „Ježiš spája nebo a zem, pretože je Boh a človek.“

Kardinál Arizmendi tiež opisuje, ako sa diecézny seminár pokúsil spojiť eucharistiu s mayským oltárom, „aby sa eucharistická liturgia spojila s ‚mayským oltárom‘, ktorý je miestom a centrom modlitby pre domorodé obyvateľstvo s mayskými koreňmi“. Modré a zelené farby a sviečky na oltári pri omši obsahujú aj mayskú symboliku: modrá znamená nebo, zelená zem. „Máme zelené a modré farby po oboch stranách centrálneho kríža,“ píše mexický prelát a dodáva, “že to podporuje ‚domorodú tradíciu nazývať Boha Srdcom neba a Srdcom zeme‘. Z tohto dôvodu niekedy umiestňujeme na oltár aj sviečky alebo svietniky modrej a zelenej farby,“ uzatvára.

Borovicové ihličie

Ďalším prvkom mayského oltára je borovicové ihličie alebo konáriky, ktoré sa umiestňujú okolo oltára. Ako vysvetľuje jeden z opisov mayského významu borovicového ihličia, „sú bránou do iného sveta. Tam je posmrtný život, často reinkarnácia v závislosti od postavenia. Pamäť sa musí zachovať, treba sa o ňu starať. Tu sa uctievajú predkovia - generácie pochované v tom istom priestore. Borovicové ihličie predstavuje nekonečno, ktoré je príliš početné na to, aby sa dalo spočítať.“

Mušle ako prostriedok komunikácie s predkami

Seminaristi fúkajú do kultickej mušle počas liturgie

Problematické je aj používanie mušle, ktorá sa používa pri rôznych liturgiách v diecéze. Mušľa je mayský zvyk, ktorým sa komunikuje s duchmi predkov.

Symboly mayského dňa v posvätnom kalendári Mayov

Okrem toho diecéza San Cristóbal de las Casas často umiestňuje okolo svojich mayských oltárov aj 20 mayských symbolov (nawales) z mayského posvätného kalendára. Tieto symboly zjavne nie sú kresťanského, ale pohanského pôvodu a často predstavujú „božstvá“, ako je vietor alebo slnko.

Mayský oltár ako spojenie medzi nebom a zemou

Spojenie mayského oltára s predkresťanskými tradíciami vysvetľuje v úvodnom článku o tejto téme z roku 2020 autor Claudio Rossetti Conti. Conti v článku uvádza:

„Mayský oltár ukazuje duchovné spojenie medzi Srdcom Zeme a Srdcom Neba, ktorého stvorenie sa objavuje v Popol Vuh, posvätnej knihe Mayov Quichè, ktorá opisuje ich kozmogóniu. Keď sa zhromaždenie, ako sa nazýva spoločenstvo, ktoré sa zúčastňuje na rituáli, chce spojiť s Matkou Zem, s Nebom a s Kozmom, poďakovať sa alebo napríklad požiadať o hojnosť zeme alebo dážď z neba prostredníctvom modlitieb a obetí, ktoré tvoria samotný oltár, žiada sa, aby vytvorili mayský oltár, most kontaktu medzi Zemou a Kozmom.“

Autor tu opäť vysvetľuje, že sa máme stretnúť s „Matkou Zem“ ako s bohyňou:

„Dym kopálu [posvätné kadidlo, ktoré sa objavuje v Popol Vuh ] požehná mayský oltár a všetkých účastníkov zhromaždenia. Tí, ktorí vedú modlitbu, budú viesť dialóg s Bohom, Matkou Zem a rôznymi entitami a budú viesť spoločnú modlitbu, čím naznačia chvíľu, keď treba doslova otvoriť tance, pokľaknúť, trikrát pobozkať zem a ukončiť rituál.“

Používanie špeciálneho druhu kadidla s názvom copal počas liturgie

Používanie sonajas (hrkálok)

K mayskému oltáru vždy patrí druh hrkálok nazývaných „sonajas“. Jednu z nich môžete vidieť, ako sa používa tu v miestnom kostole v diecéze. Ako vysvetľuje Conti:

„Husle, gitara a basa usmerňujú tanečné kroky a rytmus sonajas, symbol múdrosti predkov, reprezentovaný zvukom semien špecifickej orchidey a metafora pohybu duchov, ktorí prebývajú vo svete. Sonajas predstavujú prítomnosť “Prastarých”, ktorí sa vracajú, aby radili členom spoločenstva.“

Iný zdroj vysvetľuje, že hrkálky sa používajú „na nadviazanie spojenia a komunikáciu s božstvom“. Hrkálky sú teda aj spôsobom, ako privolať predkov, aby komunikovali so živými. Pozrime sa teraz ďalej na prvky nového obradu omše, ako ich predstavil kardinál Arizmendi vo svojom vlastnom článku.

Zapálenie sviečok

„Kňaz, ktorý predsedá sláveniu, oznámi spoločenstvu, že všeobecná modlitba sa bude konať spôsobom zapaľovania sviec podľa tradície predkov,“ píše Arizmendi. Všimnite si tu, že opäť podľa mayskej tradície je možné komunikovať s predkami. Pred začiatkom omše sa pred oltárom pripraví miesto, kde sa sviečky zapália a položia vertikálne na zem (slovami Arizmendiho sa „zasejú“). Počet sviečok sa mení podľa toho, za čo sa má modliť. Starejší - opäť laik - vyzýva ľudí, aby sa modlili, zatiaľ čo hrá tradičná hudba s harfou, husľami a gitarami. Počas nej si všetci ľudia kľaknú. Žena incenzuje sviečky a potom ich vedúci zapáli. Kňaz sa postaví pred miesto, kde sú sviečky, pokľakne a modlí sa spolu s vedúcim.

Starejší vyzýva ľudí, aby sa modlili a pokľakli si

Rituálny tanec

„Na konci homílie,“ píše kardinál, “sa môže predviesť rituálny tanec.“ Ide o ľahký pohyb tela a nôh, ktorý sa môže vykonať v jednom alebo troch tancoch.

Pápežská omša s mayskými prvkami v roku 2016

Kardinál Arizmendi vo svojej rozsiahlej analýze inkulturácie liturgie, ako prebieha v San Cristóbal de las Casas, podrobne vysvetľuje aj mnohé mayské prvky, ktoré boli zahrnuté do omše pápeža Františka, keď prišiel na návštevu diecézy 15. februára 2016. Najpozoruhodnejšie pri sledovaní obradu bolo vidieť, že pápež František incenzoval oltár spolu s dvoma manželkami diakonov, pričom obe mali v rukách mayské kadidelnice, zatiaľ čo ich manželia, dvaja domorodí stáli diakoni, sa tomu prizerali. Nechýbal ani rituálny tanec a ďalšie prvky nového domorodého obradu. František vo svojej homílii citoval z mayskej biblie, spomínaného Popol Vuh. František sa ešte pri oltári po omši rozprával s diakonmi a ich manželkami, a tým im vyjadril schválenie a podporu, ktorú diecéza už dlho hľadala. Jeho návšteva hrobu biskupa Ruiza po omši tiež poskytla ďalší pohľad na to, ako veľmi sa zmenil postoj Katolíckej cirkvi k experimentu v Chiapase.

Dôkaz, že diecéza mieni tieto mayské prvky využívať modloslužobným spôsobom

Poznámka na záver: aby si ľudia nemysleli, že interpretujeme „inkulturované“ prvky mayskej tradície v katolíckych omšiach v Mexiku nepriateľským spôsobom, radi by sme našich čitateľov odkázali na článok z roku 2022 z regiónu Chiapas, v ktorom predstaviteľ diecézy San Cristóbal de las Casas vysvetľuje význam prvkov mayského oltára.

Bartolomé Espinosa Vázquez, odborník na mayskú kultúru a člen Južného tímu diecézy, bol zodpovedný za inštaláciu oltára, ktorý bol umiestnený počas oficiálnej slávnosti 25. januára 2022 na pamiatku zosnulého bývalého predstaveného diecézy, biskupa Samuela Ruiza Garcíu. Niektoré z vysvetlení Espinosa Vázqueza k Mayskému oltáru hovoria za všetko:

„V strede [mayského oltára] je modrá a zelená farba, ktoré predstavujú srdce neba a matky Zeme“; Keď fúkneme do mušle, privolávame ducha našich predkov, spájame naše srdcia s ich srdcami‘; medzi prvkami oltára je aj “pumpo” - posvätná nádoba, v ktorej je posvätná bylina, ktorú používame a ktorá sa volá bankilal, čo je ako prijatie ducha staršieho brata. Vyrába sa z tabaku“; máme tiež kopál (druh kadidla). Tam, kde je umiestnené kadidlo, toto slúži na očistenie priestoru.“

„Verí sa, že pálenie kopálu privoláva boha Tlaloc a bohyňu Chalchiuhtlicue. Obe tieto božstvá boli spojené s plodnosťou a stvorením,“ ako sa píše na jednej zo spiritualistických webových stránok.

Odporujúce hlasy v Cirkvi

Vo svetle týchto mnohých znepokojujúcich prvkov novej podoby Rímskeho obradu, ktorú energicky pripravujú mexickí biskupi s výslovnou podporou pápeža Františka, si na záver tejto eseje pripomeňme niektoré odporujúce hlasy, hlasy, ktoré vyzývajú k vernosti jedinému pravému Bohu a katolíckej viere, ako ju ustanovil sám Ježiš Kristus. Jedným z týchto hlasov je africký kňaz, otec Jesusmary, ktorý bol prednedávnom vylúčený z Opus Dei za to, že verejne vyčítal pápežovi Františkovi podporu zväzkov osôb rovnakého pohlavia. V článku uverejnenom na LifeSiteNews otec Jesusmary prezrádza, že jeho starého otca zabili príbuzní, pretože sa rozhodol opustiť modloslužbu vlastného národa a prijať katolícku vieru. Práve kvôli tejto rodinnej histórii otec Jesusmary ostro reaguje na skutočnosť, že samotný pápež František počas amazonskej synody v roku 2019 privítal vo Vatikáne modly pachamamy.

„Možno si tí, ktorí nepochádzajú z pohanstva, neuvedomujú, čo to pre nás konvertitov znamená,“ píše kňaz. „Je ťažké, veľmi ťažké vidieť, že modly, ktoré sme opustili, aby sme sa obrátili k Ježišovi, sú uctievané vo Vatikáne, v prítomnosti pápeža Františka!“

Katolícka laička a vdova Cynthia Sauerová prejavila svoje rozhorčenie nad tým, že preláti Katolíckej cirkvi mlčky sledujú, ako sa v Mexiku zavádza tento nový domorodý a modloslužobný obrad omše. Vo svojich komentároch pre LifeSite sa osobne obracia na prelátov:

„Biskupi a kardináli, vy, ktorí ste vyvolenými kniežatami Cirkvi: čo ste pripravení urobiť vo svetle tejto svätokrádežnej situácie, za ktorú budete skladať účty pred Božím súdom?“ „Kvôli trpiacemu Kristovi (…) vás s modlitbami, bázňou a chvením prosím, kniežatá, aby ste boli hodní svojho povolania, ktoré vám Boh tak milostivo udelil.“

Pani Sauerová vyzýva prelátov Cirkvi, aby konali. „Spojíte sa ako bratia a budete brať pápeža Františka na zodpovednosť? Vyvodiť zodpovednosť voči svojim bratom biskupom v Mexiku? Budete mať, odvážni biskupi a kardináli, uši na počúvanie a oči na videnie, aby ste konali a bránili svoju Matku, jednu, svätú, katolícku a apoštolskú Cirkev, kvôli spáse duší? A ak áno, tak kedy? Urobíte niečo alebo nič?“ „Veriaci sa na vás spoliehajú,“ sú jej posledné slová výzvy kniežatám Cirkvi.

Napokon, tradičný blog Rorate Caeli, keď uverejňuje správu o tomto pripravovanom myskom obrade Cirkvi, vhodne poukazuje na potláčanie tradičnej latinskej omše v Cirkvi .

„Mayské tance, hudba a nové úlohy pre ženy - to všetko kvôli tomu, aby sa (zrejme) zapáčilo malým etnickým skupinám hovoriacim vzácnymi dialektmi. A čo 'nepatrná menšina' tradičných katolíkov, ktorí si želajú bohoslužby konané tak, ako ich konala kedysi celá Cirkev? Alebo tradičná latinská omša nie je dostatočne exotická na to, aby získala súhlas dnešných multikulturalistov?“

Alebo, ako by sa tiež dalo povedať: Cirkev prenasleduje Ježiša Krista v jednom z jeho starobylých obradov svätej omše, zatiaľ čo zároveň víta liturgie, ktoré uctievajú falošných bohov a démonov?

Dr. Mike Hickson

https://www.lifesitenews.com/blogs/the-new-mayan-rite-of-mass-encouraged-by-pope-francis-is-replete-with-pagan-idolatry-and-symbolism/