RÍMSKA LITURGIA (II): SEPTUAGÉSIMA - BABYLONSKÉ ZAJATIE A KRÍZA V CIRKVI
To, prečo sa obdobie pred Veľkým pôstom nazýva "Septuagesima" je otázkou pre diskusiu. Toto slovo znamená "sedemdesiatnica", ale Septuagesima nie je sedemdesiat dní (ani sedem týždňov) pred Veľkou nocou. Ak však považujeme obdobie Utrpenia Pána za samostatné obdobie, potom medzi nedeľou Septuagesima a nedeľou Laetare (štvrtá a posledná pôstna nedeľa) je sedem týždňov.
Niektorí autori tiež naznačujú, že tento názov odkazuje na 70 rokov "babylonského zajatia". Francis Mershman v Katolíckej encyklopédii píše: "
"Amularius [v De Eccl. Off., I.I] Septuagesima mysticky predstavovala sedemdesiat rokov babylonského zajatia"[1].
Podobne sa vyjadruje aj páter Leonard Goffine:
"Alcuin a Amalarius hovoria, že židovské zajatie v Babylone najprv naznačilo [sedemdesiat dní]; pretože tak ako Židia boli povinní konať pokánie sedemdesiat rokov, aby si tak zaslúžili návrat do zasľúbenej zeme, tak sa kresťania snažili získať späť Božiu milosť sedemdesiatdňovým pôstom"[2].
Podobne sa k podobnej myšlienke vyjadruje aj Dom Prosper Guéranger, keď rozoberá "Tajomstvo Septuagesimy", a potom to komentuje:
"Sme pocestní na tejto zemi, sme vyhnanci a zajatci v Babylone, v tom meste, ktoré plánuje našu záhubu. Ak milujeme svoju vlasť, ak sa do nej túžime vrátiť, musíme byť odolní voči lživým lákadlám tejto cudzej krajiny a odmietnuť pohár, ktorý nám ponúka a ktorým oblažuje toľkých našich spoluväzňov."[3]
O speve Aleluja hovorí:
"[Cirkev] nám prikazuje zatvoriť pery pred týmto slovom radosti, pretože sme v Babylone.". [4]
Ako bolo spomenuté v predchádzajúcom diele, Cirkev počas celého obdobia Septuagesima číta knihu Genezis, a tak nás vrhá späť do stavu našich prvých rodičov a človeka zotročeného hriechom a čakajúceho na svojho Vykupiteľa. Babylon predstavuje obdobie vyhnanstva a zajatia v hriechu, z ktorého nás môže zachrániť jedine Kristus. Dom Guéranger pokračuje:
"Cirkev, vykladačka Svätého písma, nám často hovorí o dvoch miestach, ktoré zodpovedajú týmto dvom obdobiam sv. Tieto dve miesta sú Babylon a Jeruzalem. Babylon je obrazom tohto hriešneho sveta, uprostred ktorého musí kresťan stráviť roky svojej skúšky; Jeruzalem je nebeská krajina, kde má odpočívať po všetkých svojich skúškach. Izraelský národ, ktorého celé dejiny sú len jedným veľkým predobrazom ľudského rodu, bol vyhnaný z Jeruzalema a držaný v otroctve v Babylone."[5]
Čo však bolo historické "babylonské zajatie" a čo nám ešte môže povedať o Septuaginei a o našom vlastnom historickom období?
História
Po období modloslužby a náboženského synkretizmu a napriek varovaniam prorokov bolo Judské kráľovstvo prepadnuté a Jeruzalem obsadil Nabuchodonozor II. Katolícka encyklopédia nám hovorí:
"Kniežatá a poprední muži, radoví vojaci, zámožní občania a remeselníci, ktorých bolo spolu 10 000, boli odvlečení do zajatia do Chaldejska. Chrám a palác boli vyplienené a zbavené svojich pokladov."[6]
O niekoľko rokov neskôr bol Jeruzalem opäť obliehaný, čo viedlo k strašnému hladomoru a napokon k šialenému ničeniu, vrátane ničenia Šalamúnovho chrámu. Tisíce Židov, ktorí prežili, boli vyhnaní a nútení žiť ďaleko od zasľúbenej zeme a svojho obetného oltára. Niet pochýb o tom, že zbavenie pravého náboženstva bolo najhorším dôsledkom tohto prenasledovania - ako je to pri každom prenasledovaní.
To všetko rezonuje s liturgickými textami Septuagesimy, ktoré sme už videli. Rezonuje to aj s Pinskovými úvahami o procese, akým mohli tieto liturgické propriá a vedomie vyhnanstva vzniknúť v Rímskej cirkvi:
"Nech už texty tejto omše vznikli kedykoľvek a akokoľvek, určite neboli vymyslené v konferenčných miestnostiach liturgickej komisie; skôr vyrástli zo strašného utrpenia, aké ľudia sami zažili pri nočných bombardovaniach a v hrôzach stretnutia s brutálnym vojskom.
Možno to bola nepokojná doba barbarských nájazdov, prenikania barbarských hôrd do prístupov k Rímu a do samotnej rímskej kresťanskej komunity, ktorá prvýkrát spojila kňaza a obec v takomto volaní k Bohu. Na to by sme nemali zabúdať ani dnes. Aj dnes by sa mali kňaz a obec zjednotiť celým srdcom v tomto Introite"[7].
V minulej časti sme uvažovali o tom, ako propriá vyjadrujú stav padlého človeka, ktorý čaká na vykúpenie. Ako naznačuje Pinsk, tieto propriá možno vnímať aj tak, že dávajú hlas katolíckym veriacim, ktorí dnes žijú v tomto slzavom údolí: všetci sme vo vyhnanstve, kým nedosiahneme nebeskú vlasť. To je však všeobecná myšlienka, ktorú treba aplikovať na konkrétnosti.
Sme v Babylone?
Jednou z takýchto konkrétností je pretrvávajúca cirkevná kríza, v ktorej fungujeme od 60. rokov 20. storočia. V skutočnosti nie je možné uvažovať o babylonskom zajatí a agónii vyjadrenej v liturgických textoch Septuagesimy bez toho, aby sme sa zamysleli nad našou vlastnou dnešnou cirkevnou situáciou.
Martin Luther slávne použil obraz babylonského zajatia na vykreslenie "Ríma", ktorý zotročuje pravú kresťanskú cirkev falošnými doktrínami a disciplínami. Nachádzame sa tu na nebezpečnom území? Nie, je to úplne iné. Luther tvrdil, že v istom vzdialenom bode dejín pravá Cirkev zanikla alebo bola zatlačená do podzemia tým, čo považoval za rímske prírastky a deformácie, a že obnoviť pravé Kristovo náboženstvo pripadlo reformátorom. Takéto tvrdenie je chimérické. Nielenže je nepravdivé; neexistuje dokonca ani moment, ktorý by sa stratil v hmle času a ktorý by hodnoverne označoval udalosť alebo obdobie, v ktorom k nemu došlo.
My naopak tvrdíme to, čo nikto nemôže vážne spochybniť: že v rámci živej pamäti prijaté náboženstvo, ktoré praktizovali naši nedávni predkovia, z ktorých sme mnohých osobne poznali (napr. rodičov, starých rodičov a prastarých rodičov), zjavne prešlo rozsiahlou revolúciou. Tento proces zmenil takmer každý aspekt ich náboženstva, ktoré bolo dekonštruované a rekonštruované zmesou pôvodných a nových materiálov. To je dôvod, prečo mnohí z tých, ktorí to zažili, hovorili: "Zmenili náboženstvo."
Niektorí hovoria, že to podstatné zostalo, ale to je jednoducho vyvrátenie otázky, že takáto revolúcia je možná. Ak sa zbúra dom a postaví sa nový dom so zmesou pôvodných a nových materiálov, dokonca podľa identického projektu (čo revolúcia II. vatikánskeho koncilu nebola), môžeme naozaj povedať, že je to ten istý dom? Nie že by sa Katolícka cirkev dala zbúrať: ale každý, kto si trúfa takto dekonštruovať a rekonštruovať pravé náboženstvo, ho pri tom určite opustí.
Ďalší rozdiel: v žiadnom prípade sa nesnažíme reformovať alebo obnoviť praktizovanie náboženstva, ktoré prestalo existovať pred stáročiami. Je notoricky známe, že tradicionalisti pokračujú v prijatom náboženstve našich starých rodičov: dôvodom ich kritiky je práve to, že neprijali zmeny nariadené autoritami.
Ďalšou notoricky známou skutočnosťou je, že toto náboženstvo sa nikdy neprestalo praktizovať tak, ako ho praktizovali naši nedávni predkovia, a že sa nikdy neprestalo praktizovať viditeľne a verejne. My tradicionalisti ako takí toto náboženstvo neobnovujeme, ale skôr v ňom pokračujeme. Na tom nie je vôbec nič "radikálne": radikálmi sú tí, ktorí sú zodpovední za zmeny, a ich obhajcovia. Akékoľvek reči o "obnove" medzi nami sú len skratkou, ktorá odkazuje na konečné ospravedlnenie toho, v čom pokračujeme, a na koniec nášho vyhnanstva z nášho právoplatného domova.
V dôsledku tejto drastickej revolúcie a v dôsledku šírenia škodlivého učenia a liturgickej deštrukcie sú veľmi mnohí z nás vyhnaní z kostolov, ktoré vybudovali naši starí rodičia alebo predkovia.
Na mnohých (alebo na všetkých) z týchto miest bola obeta odobratá a nahradená niečím iným, čo by nikto z našich nedávnych predkov neuznal za súčasť katolíckeho náboženstva. Na to by sme mohli aplikovať (v prenesenom, kvalifikovanom zmysle) Jeremiášove slová nad zničením Jeruzalema Babylonom:
"Pán zavrhol svoj oltár, preklial svoju svätyňu, múry jeho veží vydal do rúk nepriateľa; v Pánovom dome robili hluk ako v deň slávnostnej hostiny." (Nár 2,7)
Samozrejme, vieme, že Kristova Cirkev je večná a že Boh ju nikdy nezavrhne ani nezatratí v tom zmysle, že by prestala existovať alebo že by utrpela čo i len dočasnú zmenu vo svojej základnej a božskej konštitúcii. Situácia je však taká, že sme úplne oprávnení považovať sa počas tohto obdobia za vyhnancov v Babylone a modliť sa modlitby vlastné Septuagesime. Len neznalá alebo veľmi povrchná myseľ by mohla robiť paralelu medzi naším používaním tohto obrazu a Lutherovým.
Liturgia a náš exil
Prečo by Pán zdanlivo takto odvrhol svoj oltár a preklial svoju svätyňu? Zdá sa rozumné považovať súčasnú krízu za trest za hriechy ľudstva, vďaka čomu je modlitba nedele Septuagesima veľmi vhodná pre našu dobu:
Prosíme ťa, Pane, milostivo vypočuj modlitby svojho ľudu, aby sme my, spravodlivo potrestaní za svoje hriechy, boli milosrdne vyslobodení pre slávu tvojho mena.
Zatiaľ čo liturgia týchto dva a pol týždňa neustále vyjadruje toto prijatie nášho vyhnanstva, zároveň vyjadruje dôveru, že Boh nás skutočne vyslobodí. V Graduáli nedele Sexagesima nás Cirkev dokonca necháva prosiť Boha, aby rozprášil tých, ktorí ju utláčali a vyhnali jej deti do vyhnanstva.
Nech národy vedia, že Pán je tvoje meno, ty sám si najvyšší nad celou zemou.
Môj Bože, urob ich ako koleso a ako strnisko pred vetrom. (Ž 82,19.14)
A predsa, napriek tomuto vyhnanstvu sa mnohí z nás, tradičných katolíkov, stále tešia pozoruhodnej úteche a pohodliu pri praktizovaní svojho náboženstva. Pre mnohých z nás je naďalej možné účastniť sa pravej svätej omše, prijímať sviatosti a tešiť sa z katolíckych rodín a priateľstiev. Nakoniec, tí, ktorí chcú praktizovať katolícke náboženstvo, to môžu robiť aj naďalej, a tento pocit je na našich perách v ofertóriu v nedeľu Septuagesima:
Je dobré vzdávať vďaky Pánovi a spievať chválu tvojmu menu, Najvyšší. (Ž 91, 2)
Mnohí z nás už boli istým spôsobom uchránení (alebo zachránení) od najhoršieho trestu. Tejto téme sa venujeme počas týždňa Sexagesima, keď Cirkev v nočnom ofíciu číta rozprávanie o Noemovi, potope a arche. Archa je samozrejme obrazom Cirkvi, mimo ktorej nemôže byť zachránený absolútne nikto.
Ale v druhom zmysle sme my, ktorí sme dostali milosť zachovať si vieru, ako tie zvieratá, ukryté v arche, v bezpečí pred potopou odpadlíctva vonku.
Záver
Ak skutočne prežívame predobraz babylonského zajatia, potom by sme možno mali mať nádej: toto vyhnanstvo sa možno už takmer skončilo. Možno málo premýšľame o tom, že budeme povolaní späť z vyhnanstva, že sa vrátime na sväté miesta, ktoré vybudovali naši predkovia, a že sa tam opäť bude prinášať čistá obeta. Boh prostredníctvom Jeremiáša povedal, že babylonské zajatie bude trvať sedemdesiat rokov:
"Lebo toto hovorí Pán: Keď sa v Babylone začne napĺňať sedemdesiat rokov, navštívim vás a splním svoje dobré slovo vo váš prospech, aby som vás opäť priviedol na toto miesto. Lebo ja poznám myšlienky, ktoré mám voči vám, hovorí Pán, myšlienky pokoja, a nie súženia, aby som vám dal koniec a trpezlivosť.
A budeš ma vzývať, pôjdeš a budeš sa ku mne modliť a ja ťa vyslyším. Budete ma hľadať a nájdete ma, keď ma budete hľadať celým svojím srdcom. A ja sa vám dám nájsť, hovorí Pán, a privediem späť vaše zajatie a zhromaždím vás zo všetkých národov a zo všetkých miest, kam som vás vyhnal, hovorí Pán, a privediem vás späť z miesta, kam som vás dal odvliecť do zajatia." (Jer 29,10)
Toto je vzrušujúce zasľúbenie.
Je ťažké presne povedať, kedy sa začala naša súčasná situácia. Začala sa pred 55 rokmi, v roku 1969, zavedením Novus Ordo? Alebo pred 59 rokmi, v roku 1965, s promulgáciou Dignitatis Humanae a ďalších dokumentov Druhého vatikánskeho koncilu? Alebo pred 66 rokmi v roku 1958, keď zomrel Pius XII.? Ak roky 1958 a 1969 predstavujú dva extrémy toho, kedy sa mohla začať naša kríza, a ak by táto kríza mohla trvať babylonských 70 rokov, potom nám môže zostať len 4 - 15 rokov, kým sa všetko obnoví.
Nenaplnilo by nás nádejou pomyslenie, že bez ohľadu na to, aká zlá sa zdá byť naša situácia, zostáva už len 4-15 rokov? Zmenilo by to spôsob, akým spievame antifónu na Sexagesimu, ktorá sa hovorí aj v stupňových modlitbách?
Pristúpim k Božiemu oltáru, k Bohu, ktorý ma potešuje od mojej mladosti (Ž 42,4)
V každom prípade sú liturgické texty Septuagesimy nadčasové a budú rovnako aktuálne v časoch triumfu ako v časoch krízy. Pinsk pokračuje:
"Vyjadruje sa tu totiž všeobecná úzkosť kresťanského sveta, kresťanského sveta, ktorý na jednej strane môže zjaviť anjelom tajomstvo Božej slávy, ktorá je dedičstvom stvorenia - ale na druhej strane je nútený nielen bojovať s mocnosťami tohto súčasného sveta, ale aj obliecť si celú Božiu výzbroj, aby mohol odolať zákerným útokom diabla"[8].
Či už vo vyhnanstve alebo doma, boj a naše povinnosti zostávajú v podstate rovnaké. Sú dokonale obsiahnuté v textoch, ktoré nám Cirkev dáva počas Septuagesimy v tradičnej rímskej liturgii.
Pozámky:
[1] Pokračuje: Chcel by, aby sa začínalo touto nedeľou, na ktorú sa v sakramentároch a antifonároch uvádza introit "Circumdederunt me undique", a končilo sobotou po Veľkej noci, keď Cirkev spieva "Eduxit Dominus populum suum". Mershman, Francis. "Septuagesima." Katolícka encyklopédia. Zväzok 13. New York: Robert Appleton Company, 1912. 7. februára 2023 <http://www.newadvent.org/cathen/13721b.htm>
[2] Páter Leonard Goffine, Zbožné pokyny k epištolám a evanjeliám na nedele a sviatky, 1896. Benziger Brothers, New York, s. 75. Dostupné na: https://archive.org/details/GoffinesDevoutInstructions/page/75/mode/2up?q=babylon
[3] Dom Prosper Guéranger, Liturgický rok, zväzok IV, "Septuagesima" (1949), prekl. Dom Laurence Shepherd, OSB, St Bonaventure Publications, 2000, s. 9.
[4] Tamže.
[5] Tamže, s. 7
[6] Reid, George. "Zajatia Izraelitov". Katolícka encyklopédia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. 7. 2. 2023 <http://www.newadvent.org/cathen/03315a.htm>.
[7] Johannes Pinsk, Kristov cyklus, 1966. Trans. Arthur Gibson, Desclee Company, New York, 7-8.
[8] Pinsk 8.
https://wmreview.co.uk/2024/02/08/septuagesima-ii/