RÍMSKA LITURGIA (VII): POKOJ A AGÓNIA ČASU UMUČENIA
V predchádzajúcej časti sme sa zamýšľali nad tým, ako Kristovo mlčanie počas jeho umučenia prejavuje pokoj a dôstojnosť aj pri tom najnepredstaviteľnejšom zaobchádzaní. Uvažovali sme o tom, že toto mlčanie je závojom, podobným tým, ktoré prikrývajú sochy počas času Umučenia a skrývajú pred nami myšlienky a pocity, ktoré Kristus prežíval vo svojom umučení.
Všimli sme si, že evanjeliá nerozprávajú len príbeh človeka, ktorý žil a zomrel v dejinách - ale predstavujú nám živého Bohočloveka, ktorého musíme nasledovať a napodobňovať a v ktorom musíme žiť a zostať. Udalosti umučenia nie sú len minulosťou, ale sú živým tajomstvom, z ktorého naďalej prúdi milosť.
Evanjeliá však nie sú jediným zdrojom nášho poznania o umučení. Rímska cirkev prostredníctvom žalmov v liturgii dvíha časť závoja Kristovho mlčania a učí nás časti toho, čo sa odohrávalo v duši nášho Spasiteľa, a tak nás k nemu priťahuje vierou a láskou. Aby sme videli ako, zamyslime sa nad miestom žalmov v živote Cirkvi a v jej liturgii.
Žalmy
V tradičnej rímskej liturgii je väčšina premenlivých častí spievaných zborom ("vlastné texty" alebo "propriá") prevzatá zo žalmov. Žalmy sa neobjavujú len raz medzi čítaniami, ako je to v Novus Ordo: dominujú omši od začiatku až do konca. Sú kľúčovým prostriedkom, ktorým nás Cirkev učí, ako vnímať posvätné tajomstvá nášho náboženstva a samotnú osobu Krista.
V evanjeliách sám Kristus niekoľkokrát uvádza, že Starý zákon ukazuje na neho. Po svojom zmŕtvychvstaní uvádza, že žalmy (ako aj Zákon a Proroci) hovorili o ňom. V celom Novom zákone svätopisci vysvetľujú svoje a Kristove tajomstvá jazykom žalmov. Z toho vyplýva - a je to bežná vec v biblických komentároch -, že mnohé časti žalmov sú napísané tak, akoby ich hovoril sám Kristus. Mnohé z týchto textov sú proroctvami o jeho živote. Môžeme dokonca povedať, že žaltár nám dáva nahliadnuť do myšlienok a pocitov samotného Najsvätejšieho Srdca. Mimochodom, toto ukazuje, prečo je takou veľkou stratou, keď sa proroctvá nahrádzajú svojvoľne vybranými hymnami, alebo sa dokonca len vynechávajú či ignorujú.
Ale aby sme sa vrátili k podstate veci: čo nás Cirkev učí vo vlastných častiach (propriách) dvoch nedieľ v období Umučenia, Nedele umučenia a Palmovej nedele?
Liturgia nedele Umučenia
Nedeľa Umučenia nám predstavuje Krista, ktorý je tvárou v tvár utrpeniu úplne vyrovnaný. V skutočnosti sa v propriách takmer vôbec nespomína jeho utrpenie. Toto je Kristus, ktorému nikto neberie život: skôr ho dáva a znova si ho vezme. Toto je tiež Kristus, o ktorom nám svätý Lukáš hovorí, že "pevne nastavil svoju tvár, aby išiel do Jeruzalema" - pripomínajúc Izaiášovo proroctvo, že Mesiáš "nastaví [svoju] tvár ako najtvrdšiu skalu" vo svojom utrpení (Lk 9, 51; Iz 50, 7). Páter Johannes Pinsk píše:
"Kristus, ktorý sa nám predstavuje na Nedeľu umučenia, je dôstojným rovesníkom Krista predstavovaného v minulé nedele Quadragesimy. Znova a znova, uprostred všetkej jeho úzkosti a núdze, v zuboch všetkých výziev a útokov, žiari vnútorná veľkosť, vznešenosť a sláva Pána. Tak ho videli katechumeni a kajúcnici; tak by ho malo vidieť aj celé spoločenstvo kresťanov dnes, keď sa pripravuje na spomienku a oslavu jeho umučenia."
Ale čo samotné proroctvá? V introite počúvame nasledovné slová zo 42. žalmu:
Introit: Žalm 42, 1:
Súď ma, Bože, a odlíš moju vec od národa, ktorý nie je svätý; zbav ma nespravodlivého a ľstivého človeka: Lebo ty si Boh, moja sila.
V. Pošli svoje svetlo a svoju pravdu: oni ma viedli a priviedli na tvoj svätý vrch a do tvojich príbytkov.
Tento žalm sa modlí kňaz pri každej svätej omši pri úpätí oltára: je to príprava na vstup "na Boží oltár", aby priniesol samotnú svätú obetu.
Tým, že sa objavuje na začiatku Utrpenia, predstavuje Krista ako úplne odhodlaného a pripraveného na svätú obetu na Golgote.
Graduál dáva zaznieť smútku - "Prečo si ma zavrhol a prečo idem zarmútený, kým ma nepriateľ trápi?". - a jeho vynechanie v Introite ešte viac zdôrazňuje tento pocit vyrovnanosti.
Epištoly preberajú tento jazyk vstupu a odchodu k oltáru obety a opäť predstavujú Kristovo sebaobetovanie ako premyslený čin, a nie ako pasívne utrpenie:
Kristus, ktorý prišiel ako veľkňaz [...] ani nie krvou kozlov alebo teliat, ale svojou vlastnou krvou raz vošiel do svätyne a získal večné vykúpenie. (Hebr 9,12)
Graduál je volaním o pomoc - ale volaním istej dôvery, návratom k dôvere v Božie ospravedlnenie:
Postupne: Vysloboď ma od mojich nepriateľov: Nauč ma plniť tvoju vôľu.
V. Bože, ktorý ma pomstíš a podmaňuješ si ľud podo mnou, môj vysloboditeľ od mojich rozzúrených nepriateľov.
V. A ty ma vyzdvihneš nad tých, čo povstávajú proti mne; od nespravodlivého človeka ma vyslobodíš. (Ž 142, Ž 17)
Traktus hovorí priamejšie o zlom zaobchádzaní s naším Pánom - ale aj tam je tón veľmi "vecný". Text rozpráva o činoch bezbožníka, ale neukazuje žiadnu slabosť ani trápenie. Naopak, končí bojovnou prognózou ospravedlnenia:
Traktus: Proti mne bojovali od mojej mladosti, ale nemohli nado mnou zvíťaziť. Bezbožníci mi kládli odpor na chrbát.
Predĺžili svoju neprávosť: Pán, ktorý je spravodlivý, podreže krk hriešnikom. (Ž 128)
Evanjelium zobrazuje dramatickú debatu medzi naším Pánom a jeho protivníkmi, v ktorej opäť tvrdí, že Boží súd mu bude priaznivo naklonený, a v ktorej potvrdzuje svoje božstvo slovami:
Predtým, ako bol Abrahám stvorený, ja som. (Ján 8)
Keď sa ho jeho protivníci chystajú ukameňovať, Kristus sa bez námahy skryje. To môže vysvetľovať prax zahalovania sôch a obrazov počas pašií.
Ale aj po konflikte v evanjeliu je offertorium úplne pokojné, hovorí len o Bohu a vôbec neberie ohľad na strach a utrpenie:
Offertorium: Chváliť ťa budem, Pane, celým svojím srdcom. Daj štedrosti svojmu služobníkovi, oživ ma a ja budem zachovávať tvoje slová. Oživ ma podľa svojho slova, Pane. (Ž 118)
V prijímaní počujeme slová nášho Pána pri poslednej večeri - opäť sa zdôrazňuje, že Kristus sám je ten, kto riadi, vydáva sa za nás:
Prijímanie: Toto je moje telo, ktoré sa vydáva za vás: Tento kalich je nová zmluva v mojej krvi, hovorí Pán. Toto robte, koľkokrát ho budete prijímať, na moju pamiatku. (1 Kor 11, 24-5)
Nedeľa umučenia je dva týždne pred Veľkou nocou: možno by sme jej proroctvá mohli vnímať ako vyjadrenie stavu nášho Pána necelé dva týždne pred jeho smrťou. Len málokto by mohol byť taký vyrovnaný a pokojný, keby vedel, že o niekoľko dní bude zradený, bičovaný, vysmievaný a verejne ukrižovaný - a predsa je takto Náš Pán predstavený v liturgii a evanjeliách. Ako povedal Newman, citovaný v predchádzajúcej časti:
To, čo trpel, trpel preto, lebo sa vystavil utrpeniu, a to vedome a pokojne. [...] Povedal: 'Teraz začnem trpieť', a naozaj začal[2].
V skutočnosti však evanjeliá ukazujú, že tento pokoj trval počas celého jeho samotného umučenia a popri pokračujúcom utrpení a zármutku, ktoré sa "začali" v Getsemanskej záhrade. Liturgické vyjadrenie tohto utrpenia a smútku nachádzame v omši Palmovej nedele.
Omša Palmovej nedele
Každý vie, že omši predchádza triumfálny sprievod - ale samotná omša má úplne iný nádych ako tento sprievod a ako nedeľa Umučenia. Pre účely tejto témy sa zamerajme skôr na samotnú omšu než na triumfálny sprievod.
Proroctvá tejto omše predstavujú veľmi odlišný obraz ako obraz nedele Umučenia - a v mnohých prípadoch sa navzájom zrkadlia. Podobne ako pri nedeli Umučenia introit volá po Božom oslobodení - ale tam, kde predtým bola dôvera a takmer vzdor, je teraz vyjadrený smútok:
Introit: Pane, neodsúvaj svoju pomoc do diaľky odo mňa, pozri na moju obranu. Zachráň ma od tlamy leva; a moju nízkosť od rohov jednorožcov.
V. Bože, môj Bože, pozri na mňa; prečo si ma opustil? (Ž 21)
Tam, kde graduál predtým tvrdil, že ho Boh vyslobodí, pomstí a podmaní si jeho nepriateľov, teraz vyjadruje zdesenie nad "blahobytom hriešnikov":
Graduál: [...] Moje nohy sa takmer potkli, moje kroky sa takmer pošmykli. Pretože vo mne vzplanula horlivosť pri príležitosti bezbožných, keď som videl blahobyt hriešnikov. (Ž 72)
Traktus nedele Umučenia hovoril o zlom zaobchádzaní s Kristom zo strany bezbožníkov (ale o ich neschopnosti premôcť ho) a o konečnom Božom víťazstve. Na Palmovú nedeľu sa žalm 21 spieva v plnom znení pre traktus - vyjadruje tie isté pocity, ktoré sa objavujú ako na nedeľu Umučenia, ale s oveľa väčším dôrazom na bolesti a utrpenie samotného umučenia.
Tam, kde evanjelium na nedeľu Umučenia ukazovalo Kristovo majstrovstvo v diskusii s jeho protivníkmi a jeho skrývanie sa, keď ho chceli zabiť, na Palmovú nedeľu počujeme spievať celé umučenie.
Kým v offertoriu nedele Umučenia sa spievalo o chválení Boha "celým [jeho] srdcom", teraz je jeho srdce naplnené agóniou Getsemany, ako aj octom kríža:
Offertorium: Srdce moje očakávalo potupu a biedu. Hľadal som toho, kto by mal somnou súcit, ale nebolo nikoho; hľadal som toho, kto by ma potešil, ale nenašiel som nikoho. A dali mi za pokrm žlč a v smäde mi dali piť ocot. (Ž 68)
Napokon - a čo je najdojemnejšie - tam, kde prijímanie na nedeľu Umučenia ukázalo Krista, ako vládne a ponúka učeníkom kalich svojej krvi, vidíme na Kvetnú nedeľu iný kalich:
Prijímanie: Otče môj, ak tento kalich nesmie pominúť, ale musím ho piť, nech sa stane tvoja vôľa." (Mt 26)
Zmena stavu
Táto omša bezprostredne nadväzuje na triumfálny sprievod Krista ako Kráľa a Dávidovho syna. Kontrasty predstavujú nápadný prechod zo stavu moci do stavu smútku a utrpenia.
Mohlo by byť lákavé myslieť si, že tieto stavy - triumfu, utrpenia a vyrovnanosti - nasledovali po sebe. Prechod od procesie a samotné texty (najmä offertorium a prijímanie) akoby vrhali nedeľnú omšu ako osobitnú spomienku na agóniu, ktorá sa začala v záhrade.
Kvetná nedeľa je však nepochybne spomienkou na samotné umučenie. Je to jediný povinný deň, v ktorom sa spieva celý pašiový príbeh v plnom znení. Táto omša akoby nám ukazovala, že Kristova agónia trvala počas celého umučenia, pričom koexistovala s pokojom a dôstojnosťou, ako sa prejavuje v spievanom umučení a na pašiovú nedeľu.
Akú odpoveď môžeme mať, keď nám Cirkev ukazuje, čo sa v tom istom čase odohrávalo v Kristovej duši, pod tou veľkou dôstojnosťou a vyrovnanosťou?
Našou prvou reakciou môže byť úcta, obdiv a láska - najmä keď si uvedomíme, že Kristus tieto veci znáša, aby odčinil naše vlastné hriechy. Mohli by sme sa snažiť opätovať jeho veľkú lásku svojou vlastnou, zotrvávať v ňom vierou, nádejou a láskou - a byť kajúcni za hriechy, ktoré ho prinútili priniesť takúto obeť.
Ďalšou odpoveďou by však mohlo byť hlbšie preniknutie do tajomstva, a to tým, že by sme sa zamysleli nad tým, ako je možné, že takýto zármutok a utrpenie vôbec znášal s takým pokojom.
Ako je to možné?
Niekto by mohol byť v pokušení myslieť si, že keďže Kristus sa aj počas svojho pobytu na zemi vždy tešil blaženému videniu Boha, že v skutočnosti nebol schopný byť smutný, alebo že bol nejako schopnejší znášať tieto utrpenia a bolesti ako my.
Dominikánsky teológ dvadsiateho storočia Garrigou-Lagrange toto nedorozumenie objasňuje:
"Blahorečený bol len vrchol ľudského intelektu a vôle nášho Spasiteľa. Ježiš veľmi slobodne chcel prenechať utrpeniu menej vznešené oblasti svojich vyšších schopností a svojej citlivosti. Inými slovami, slobodne zabránil ožiareniu svojho nižšieho rozumu a svojich citlivých schopností svetlom slávy. Nechcel, aby toto svetlo a radosť, ktorá z neho pramení, svojím vyžarovaním akokoľvek zmenšili morálne a fyzické utrpenie, ktoré sa rozhodol znášať pre našu spásu."[3]
Garrigou-Lagange nám dáva veľmi krásny obraz, ktorý nám pomáha kontemplovať toto tajomstvo:
"Kristov pokoj uprostred utrpenia nám pripomína vysoký vrchol hory, ktorého vrchol je zaliaty slnečným svetlom, zatiaľ čo jeho dolné úseky sú v zajatí strašnej búrky. Takto bola od utrpenia oslobodená iba najvyššia časť Kristových vyšších schopností, pretože sa slobodne vydal utrpeniu bez toho, aby hľadal úľavu vo vidine božskej podstaty.
V tom všetkom je nepochybne tajomstvo. Napriek tomu si o ňom môžeme urobiť aspoň slabú predstavu v prípade kajúcnika. Svätý Augustín nám hovorí, že skutočne kajúcny kajúcnik sa raduje, pretože smúti nad svojimi hriechmi, a čím viac smúti, tým viac sa raduje"[4].
Napokon Garrigou-Lagrange odpovedá dokonca na myšlienku, že Krista by sa tieto zlá dotkli menej ako nás, úbohých a slabých smrteľníkov, akými sme. Práve naopak, hovorí:
"Je to tak, že sa nám zdá, že sme sa stali obeťami nešťastia: Kristus skutočne pocítil trpkosť, ktorá dnes napĺňa životy mnohých z nás. V skutočnosti pociťoval ešte väčšiu horkosť, než si dokážeme predstaviť, a to (čiastočne) preto, aby mohol smútiť s nami v našich utrpeniach. Môžeme to vidieť aj v jeho blahosklonnosti a láske k tým, ktorí neskôr trpeli za neho:
Ten, ktorý mal pri viacerých príležitostiach uchrániť svojich mučeníkov pred utrpením uprostred ich múk tým, že im udelil hojné milosti, sa rozhodol úplne sa vydať utrpeniu, aby nás zachránil najdokonalejšou zo zápalných obetí"[5].
To všetko nás privádza k záverečnej otázke: Prečo sa Kristus rozhodol pre toto? Prečo by sa rozhodol nielen stať sa človekom, trpieť a zomrieť za nás, ale dokonca odložiť všetko, čo by mohlo toto utrpenie zmierniť - nielen v božských veciach, ale dokonca aj takými jednoduchými vecami, ako bolo víno, ktoré mu ponúkli na otupenie bolesti?
V Duchovných cvičeniach svätý Ignác hovorí, že je to preto, lebo Kristus "chce trpieť"[6]. táto túžba je jasná z evanjelií. Na jednom mieste náš Pán hovorí:
"Ale krstom mám byť krstený. A ako mi je úzko, kým sa to nestane?" (Lk 12,49-50)
To však vedie len k tej istej otázke. Prečo bol Kristus taký "napnutý" a túžil po umučení?
Odpoveď je nasledovná:
Samotné Kristovo požehnané umučenie predstavuje veľký prejav Božej slávy a uskutočnenie najväčšieho diela v dejinách sveta. Týmto dielom je jediná, nekonečne milá a dôstojná obeta, ktorá sa prináša Bohu v mene rodu, ktorý toho inak nie je schopný, a tak zmieruje tento rod s ním.
Ako také predstavuje veľký Kristov triumf.
A hoci sa to zdá nepravdepodobné, nikde inde v liturgii Cirkvi sa umučenie nepripomína ako triumf tak jasne ako na samotný Veľký piatok. To bude predmetom budúcej časti.
S.D. Wright
Poznámky:
[1] Johannes Pinsk, Kristov cyklus, prekl. Arthur Gibson, Desclee Company, New York, 1966, s. 42.
Páter Johannes Pinsk (1891 - 1957) sa angažoval v liturgickom hnutí dvadsiateho storočia spôsobom, ktorý by mnohí čitatelia považovali za poľutovaniahodný. Jeho diela však obsahujú množstvo zaujímavých informácií o liturgickom roku, o ktoré by som sa chcel podeliť. Obsahujú aj niektoré veci, ktoré by tradiční katolíci nemuseli oceniť. Mojím cieľom je predstaviť to, čo je dobré, spolu s niekoľkými komentármi, ktoré nám pomôžu oceniť svätú rímsku liturgiu.
[2] John Henry Newman, "Rozprava 16. Mentálne utrpenie nášho Pána", Discourses Addressed to Mixed Congregations, Longmans, Green, and Co. London, 1906, s. 323-341; s. 333-4. Dostupné na https://newmanreader.org/works/discourses/discourse16.html
[3] Páter Réginald Garrigou-Lagrange, Náš Spasiteľ a jeho láska k nám, B. Herder Book Co, Londýn, 1951. 276
[4] Tamže.
[5] Tamže.
[6] Svätý Ignác, Duchovné cvičenia, prekl. Louis J. Puhl SJ, The Newman Press, Worthington, Ohio, 1951, s. 98.
https://wmreview.co.uk/2024/03/21/the-roman-liturgy-the-composure-and-agony-of-passiontide/