TAJOMSTVÁ TRADIČNEJ OMŠE (5): KYRIE ELEISON
V kriminálnej dráme Donnie Brasco z roku 1997 sa technik FBI (Paul Giamatti) pýta tajného agenta (Johnny Depp) na význam slova „fuhgettaboutit“ v taliansko-americkej komunite. Agentovo vysvetlenie je nezabudnuteľné. „Fuhgettaboutit,“ hovorí, môže znamenať: súhlas, nesúhlas, údiv a chválu alebo hnev a urážku - všetko v závislosti od pohľadu, intonácie a okolností. „A niekedy,“ uzatvára agent, akoby prekvapený vlastným pochopením, ‚to jednoducho znamená: ‘Zabudnite na to'.“
Mi scusi, ale zaujímalo by ma, či Kyrie eleison je „fuhgettaboutit“ posvätnej liturgie. V byzantskom obrade sa používa neuveriteľných štyridsaťkrát a v nápadne odlišných úpravách, pričom sa okrem iného objavuje vo Veľkých litániách na začiatku Božskej liturgie aj v oslavných litániách po konsekrácii. V tradičnom rímskom obrade má Kyrie jednu funkciu v litániách a procesiách a druhú v omši. A ako uvidíme, v rámci tejto jednej funkcie sa skrýva celý rad emócií a zámerov.
Jazyk a biblický pôvod
Modlitba, ktorá znamená „Pane, zmiluj sa“ a „Kriste, zmiluj sa“, nie je v latinčine, ale v gréčtine. Používanie gréčtiny v tradičnom rímskom obrade je významné z troch dôvodov.
Po prvé, spolu s latinčinou a hebrejčinou je gréčtina jedným z troch jazykov na tabuli nad hlavou nášho ukrižovaného Pána, ktorá vyhlasovala Ježiša Nazaretského za židovského kráľa. Vhodným spôsobom sa všetky tieto tri jazyky používajú počas tradičnej latinskej omše (omša obsahuje hebrejské slová ako amen, aleluja a sabaoth).
Po druhé, gréčtina pripomína, že omša v Ríme sa v tomto jazyku slávila približne prvých tristo rokov - aj keď, ako si povieme neskôr, Kyrie nie je pozostatkom gréckej liturgie v Ríme, ale niečím, čo bolo do rímskeho obradu zavedené až po jeho preklade do latinčiny niekedy v piatom storočí.
Po tretie, gréčtina je podobne ako latinčina lingua franca; má ozvenu univerzálnosti, ktorá odráža univerzálnosť Katolíckej cirkvi, a je dokonca súčasťou Romanitas Cirkvi, nakoľko gréčtina bola jazykom Východorímskej alebo Byzantskej ríše. Je vhodné, že Kyrie sa teší takmer univerzálnej prítomnosti v apoštolských liturgiách. Okrem rímskeho obradu a grécky hovoriacich Byzantíncov ho v nepreloženej podobe používajú aj koptský, etiópsky a západosýrsky obrad. Ostatné cirkvi byzantského obradu (napríklad ukrajinská), ako aj arménsky a východosýrsky obrad používajú Kyrie , ale vo svojich vlastných jazykoch.
Samotný výraz sa prvýkrát objavuje v Starom zákone [1]. V evanjeliách sa Ježiš Kristus často prosí s prosbou: „Pane, zmiluj sa“ alebo podobnou formulou ako „Ježišu, synu Dávidov, zmiluj sa“. [2]
Tieto jazykové a biblické úvahy vedú otca Michaela Fiedroviča k záveru:
Kyrie nám pôsobivo stavia pred oči univerzálnosť Cirkvi, pretože spája východné a západné kresťanstvo na synchrónnej úrovni, umožňuje modlitbám Starej a Novej zmluvy prúdiť do liturgickej modlitby na diachrónnej úrovni, vedie k naplneniu dávnej túžby po Spasiteľovi a napokon umožňuje, aby pozemská liturgia znela spolu s nebeskou. [3]
Liturgické použitie
Kyrie sa začalo liturgicky používať v Ríme počas procesií z jedného kostola (collecta alebo miesta zhromaždenia) do druhého ( statio, kde sa slávila omša). Na začiatku procesie diakon spieval sériu zvolaní a ľud odpovedal Kyrie eleison; procesia potom vyvrcholila modlitbou kolekty. Keď sa procesie prestali používať, upustilo sa od invokácií a Kyrie sa stalo formálnou súčasťou omše. Spojenie s invokáciami však pretrvávalo vo forme trópov, častí pridávaných ku Kyrie (ktoré teraz pozostávalo z troch Kyrie,troch Christes a troch Kyrie) podľa potreby. Trópy boli bežnou súčasťou stredovekej západnej liturgie, najmä v Sárskom ríte (je liturgické použitie latinského obradu, ktoré vzniklo v katedrále v Salisbury a používalo sa od konca jedenásteho storočia až do anglickej reformácie. Je z veľkej časti totožné s rímskym obradom, pričom asi desať percent materiálu čerpá z iných zdrojov - pozn. prekl.) Mimo omše sa Kyrie eleison naďalej používa doslovne v katolíckych litániách, ako aj v latinskom preklade.
Liturgické a bohoslužobné konvencie, ktoré vznikli na Západe v priebehu storočí, tiež odhaľujú zaujímavé pravidlo. V našom každodennom, profánnom živote môžeme povedať „zmiluj sa“ človeku. Keď Portia žiada Shylocka, aby sa zmiloval nad Antoniom v Kupcovi benátskom, nie je bezbožná ani sa nedopúšťa hriechu. A nie je nič zlé na starom zvyku v strednej Kolumbii oslovovať niekoho sumercom alebo „tvoje milosrdenstvo“. Ale v kresťanskej modlitbe môžete o milosrdenstvo prosiť len Boha Otca, Boha Syna, Boha Ducha Svätého alebo Svätú Trojicu. Všetkých ostatných, vrátane Panny Márie, môžete prosiť len o príhovor. V litániách po zvolaniach k Bohu nasleduje „Miserere nobis - Zmiluj sa nad nami“, ale na zvolania k Matke Božej a svätým sa odpovedá „Ora pro nobis - Oroduj sa za nás“. Je to zaujímavý spôsob, ako zdôrazniť rozdiel medzi latriou (pravým uctievaním, ktoré sa môže vzdávať len Bohu) a dulou, ktorá je uctievaním Božích priateľov.
Kyrie v tradičnej latinskej omši
Po tom, ako kňaz prednesie introit, sa spolu s posluhujúcimi modlí:
P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. K ýrie, eléison.
℟. Christe, eléison.
P. Christe, eléison.
℟. Christe, eléison
P. Kýrie, eléison.
℟. Kýrie, eléison.
P. Kýrie, eléison.
V tradičnom rímskom obrade je Kýrie žalostivé, ale nie je plačlivou súčasťou Stupňových modlitieb, a teda nie je súčasťou kajúceho/absolučného obradu. Toto rozlíšenie sa zdôrazňuje prostredníctvom činnosti. Po skončení stupňových modlitieb kňaz počas modlitby vystúpi k oltáru, pobozká ho, prejde na epištolovú stranu, prežehná sa, prečíta Introit, potom sa vráti do stredu oltára a prednesie Kyrie. Toto znamenie kríža a recitácia Introitu označujú starobylejší začiatok omše: sú to vstupné dvere, zatiaľ čo stupňové modlitby sú predsieňou postavenou neskôr. Kým Confiteor atď. sa odohráva pri vstupe, Kyrie sa odohráva v obývacej izbe.
Ani recitovanie Kyrie po Confiteor nie je zbytočné. Páter Pius Parsch vo svojom komentári k omši identifikuje štyri aspekty modlitby: ľútosť, túžba, chvála a prosba. Tieto štyri aspekty sú podľa neho prítomné v úvodných modlitbách omše a v rovnakom poradí: stupňové modlitby vyjadrujú ľútosť, Kyrie túžbu, Gloria chválu a Kolekta prosbu. [4] Vysloviť „Pane, zmiluj sa“ môže byť spôsobom, ako prosiť o odpustenie svojich hriechov, ako to robí mýtnik v podobenstve, keď stojí vzadu v chráme so sklopenými očami. (pozri Lk 18, 9-14)
V evanjeliách sa však všetky ostatné použitia frázy Kyrie eleison alebo podobných formuliek týkajú iných nešťastných stavov, ako je slepota, posadnutosť démonmi a malomocenstvo, pričom slepota je najčastejšia. V skutočnosti možno žiadať o Božie milosrdenstvo ako ochranu pred akýmkoľvek súčasným alebo budúcim nebezpečenstvom alebo chorobou. Svätý Tomáš Akvinský vidí v Kyrie odkaz na našu súčasnú „biedu“ na zemi, keď vzdycháme vo vyhnanstve na neistej púti, ktorá trápi nás všetkých, svätých aj hriešnikov. [5] Ak to poviem trochu skratkovito, keby sa Panna Mária počas svojho života zúčastnila na tridentskej omši, nemusela by recitovať Confiteor, ale aj tak by chcela povedať Kyrie, ako to určite svojím spôsobom urobila počas úteku do Egypta, keď sa jej Syn stratil v chráme alebo keď visel na kríži.
Kto sa vzýva?
Pokiaľ vieme, všetkých deväť zvolaní litánie Kyrie bolo pôvodne adresovaných Ježišovi Kristovi. Apoštoli a ďalší oslovovali Ježiša ako Pána a robila to aj prvotná Cirkev, hoci Rimania považovali tento titul za politicky podvratný. Jeden z prvých hymnov hlása, že Ježiš Kristus „je Pán na slávu Boha Otca“. (Flp 2, 11)
Použitie troch trojíc a umiestnenie Christe, eleison uprostred však vytvorilo takmer neodolateľné pokušenie interpretovať litánie vo svetle Svätej Trojice, kde prvé tri Kyrie sú k Bohu Otcovi, tri Christes sú k Bohu Synovi a posledné tri Kyrie sú k Bohu Duchu Svätému. Preto sa v časoch, keď sa ešte používali trópy, okrem Syna vzývali aj Otec a Duch Svätý. Videné touto optikou možno Kyrie čítať ako trinitárne crie de coeur , zatiaľ čo Gloria, ktoré je štruktúrované postupne podľa troch božských osôb a vo všeobecnosti nasleduje hneď po Kyrie, možno čítať ako trinitárny chválospev.
Podľa jedného liturgického pohľadu akýkoľvek odklon od kristocentrického pôvodu litánií nie je organickým vývojom, ale chybou, ktorá by sa nemala opakovať. Napríklad všetky vzorové tropáre v novom misáli sú adresované Božiemu Synovi. Páter Dennis Smolarski, všímajúc si toto používanie, odporúča celebrantom Novus Ordo, aby „pri používaní tretej formy úkonu pokánia nehovorili k Otcovi, Duchu Svätému ani k nikomu inému ako ku Kristovi“. [6]
Ale čisto v rámci lexikálneho kontextu omše je platný ktorýkoľvek z týchto výkladov. Kristologický výklad očividne funguje. Ježiš Kristus je skutočne Pán a v Glorii ideme tak ďaleko, že hovoríme, že je jediný Pán (tu solus Dominus). Na druhej strane funguje aj trojičné čítanie: v tom istom Gloria, ktoré vyhlasuje Krista za jediného Pána, sa predtým hovorí o jeho Otcovi ako o „Pánovi Bohu, nebeskom Kráľovi, Bohu Otcovi všemohúcom“. A Duch Svätý je tiež Pán: v Credo ho chválime ako Pána, ktorý dáva život (Dominus vivificans). A napokon, trojitá trojitá sekvencia pôsobí ako výzva, aby sme uvažovali o veľkom tajomstve cirkumcínie alebo perichorezy, vzájomnej imanencie alebo interakcie troch odlišných osôb Svätej Trojice, podľa ktorej je Otec úplne v Synovi a v Duchu Svätom, Syn je úplne v Otcovi a v Duchu Svätom a Duch Svätý je úplne v Otcovi a v Synovi.
Možno teda namiesto toho, aby sme v mene historického purizmu urobili čiaru v piesku a trvali len na jednej možnosti, môžeme pripustiť širší výklad. Napríklad opát Claude Barthe vo svojom komentári k omši jasne uvádza, že prosby „sú adresované predovšetkým Kristovi Pánovi v celej velebnosti jeho víťazstva nad smrťou“, ale jedným dychom pripúšťa, že „tri zvolania nás určite nútia myslieť na Otca, Syna a Ducha Svätého“. [7] Poznamenáva tiež, že k redukcii vzývania na tri trojice došlo najprv vo Franskom kráľovstve, „kde sa vždy s osobitnou silou bránili všetky možné dôsledky trojičnej dogmy“. [8]
Liturgická príležitosť
Naznačil som, že podobne ako taliansko-americké „fuhgetaboutit“, aj Kyrie nadobúda rôzne významy v závislosti od kontextu a tónu - hoci nie do takej miery, aby si protirečilo. Všeobecným zámerom je, samozrejme, prosiť Boha, aby zmiernil náš biedny stav, ktorý je dôsledkom našej vlastnej hriešnosti alebo postlapsy, v ktorej žijeme. Kyrie istým spôsobom prezrádza náš status pútnika na zemi.
Púte však môžu mať rôzny stupeň strastiplnosti, od tých nebezpečných a bolestných až po iné, ktoré sú skôr malebné a príjemné. Podobne aj liturgická príležitosť, pri ktorej sa Kyrie používa, môže ovplyvniť mieru úzkosti alebo naliehavosti. Počas zádušnej omše alebo votívnej omše v čase moru (alebo vojny či prenasledovania) môžu veriaci prežívať toto slzavé údolie akútnejšie ako počas omše na Veľkonočnú nedeľu alebo na Zelený štvrtok, a preto ich zvolanie „Pane, zmiluj sa“ môže mať iný podtón.
Hudobné nastavenia
Ďalším faktorom okrem kontextu je tón, alebo v tomto prípade hudobné prostredie. Kyrie je prvou časťou ordinária, ktorá sa vždy spieva počas vysokej omše; preto napriek ústupkom pri slávení nízkej omše je hudobnosť súčasťou jej liturgickej podstaty. Muzikálnosť sa však výrazne líši v závislosti od repertoáru gregoriánskeho chorálu i neskorších hudobných tradícií, ako sú polyfónna a orchestrálna hudba. Gregoriánsky chorál má osem modov, z ktorých každý má svoj vlastný emocionálny register. Jeden autor ich charakterizuje nasledovne:
gravis (vážny)
tristis (smutný, smútočný)
mysticus (mystický)
harmonicus (harmonický alebo harmonický)
laetus (veselý, radostný)
devotus (zbožný alebo zbožný)
angelicus (anjelský)
perfectus (dokonalý)[9]
Existujú úpravy Kyrie vo všetkých ôsmich módoch, hoci je zaujímavé, že najvzácnejší je smutný mód (číslo dva), ktorý sa používa len v speve ad libitum Rector cosmi pie a nie v rekviem za zosnulých, kde sa používa zbožný mód (číslo šesť). Pravdepodobne najčastejšie počúvaným modusom je vážny modus (číslo jedna), keďže je to modus na sviatky Panny Márie, na nedele v čase po Troch kráľov a v čase po Päťdesiatnici a na adventné a pôstne nedele. A existuje dokonca aj Kyrie vo veselom móde (číslo päť), obľúbená Missa de angelis.
Pokiaľ ide o ostatné formy duchovnej hudby, človek sotva vie, kde začať, okrem konštatovania zrejmého, a to, že dojem, ktorý v duši zanecháva Kyrie v Palestrinovej Missa brevis , je iný ako Kyrie v Mozartovom Requiem.
Kyrie v novej omši
Pokiaľ ide o Kyrie, Rímsky misál z roku 1970 pridáva k polyvalencii ambivalenciu, pretože litánie sa môžu použiť buď ako súčasť kajúceho obradu, alebo nie. Rubriky umožňujú celebrantovi alebo výboru pre liturgické plánovanie nahradiť Kyrie Confiteor a skombinovať ho s tropármi, ako napríklad: „Bol si poslaný, aby si uzdravil skrúšených: Pane, zmiluj sa.“ Keď sa použije týmto spôsobom, nasleduje po ňom rozhrešenie „Nech sa nad nami zmiluje všemohúci Boh“. Keď sa však Kyrie nepoužíva v kajúcom obrade, hovorí sa alebo spieva po rozhrešení v alternatívnych častiach celebrantom, kantorom, ľudom alebo zborom. Druhá úprava zachováva to, čo sa stalo tradičnou architektúrou rímskeho obradu, ako aj Parschovo rozlišovanie medzi ľútosťou a túžbou; prvá úprava naopak toto rozlišovanie zlučuje a presúva nábytok zo sály na predsieň.
Záver
Podobne ako „fuhgettaboutit“, aj staromódne južanské zvolanie „Lord a'mercy!“ (Pre Božie milosrdenstvo!) vyjadruje akýkoľvek počet emocionálnych reakcií vrátane súhlasu, nesúhlasu, príjemného prekvapenia a rozhorčenia. Je teda príhodné, že liturgické použitie tejto prosby má podobnú polyvalenciu. A predsa nás Kyrie napriek svojej sémantickej rozmanitosti privádza späť k jednej ústrednej pravde: že hlavnou Božou vlastnosťou je jeho milosrdenstvo.
Michael P. Foley
Poznámky
[1] Pozri Žalm. 40, 11; Ž 122, 3; Tob. 8, 10.
[2] Pozri Mt 15, 22; Mt 17, 14; Mt 20, 30-31; Mk 10, 47-48; Lk 17, 12-13.
[3] Michael Fiedrowicz, Tradičná omša: Fiedzierkowski:History, Form, & Theology of the Classical Roman Rite, trans. Rose Pfeifer (Angelico Press, 2020), 85
[4] Pius Parsch, Liturgia omše, trans. Frederic C. Eckhoff (Herder, 1940), 43.
[5] Summa Theologiae III.83.4.
[6] Dennis Smolarski, SJ, How Not to Say Mass: S. Smolarski:A Guidebook on Liturgical Principles and the Roman Missal, Revised Edition (Paulist Press, 2003), 53.
[7] Claude Barthe, Les symbolov: Barthe,The Traditional Mass and Its Meaning (Tradičná omša a jej význam), trans. David J. Critchley (Angelico Press, 2023), 48.
[8] Tamže
[9] Charles Weaver, „Some Thoughts on Gregorian Modal Ethos“, Corpus Christi Watershed, 29. júna 2023.
https://www.newliturgicalmovement.org/2024/03/the-kyrie-eleison.html