UMENIE A VIERA ROZVRACAJÚCE CIRKEV
Rozhodnutie Vatikánu prijať karikatúrne, trivializované symboly, ako je napríklad modrovlasý maskot „Luce“, je príznakom znepokojujúcej zmeny v Cirkvi. Súčasný trend, ktorý odvádza Cirkev od jej pokladnice slávneho umenia ku komercionalizovaným atrapám, je pre mnohých len trivialitou, ale história tohto kroku je temnejšia, než si väčšina uvedomuje.
Odveká otázka, či život napodobňuje umenie, alebo umenie napodobňuje život, sa v podstate pýta, či je to umenie, ktoré ovplyvňuje spoločnosť a formuje kultúru - a teda umelec je činiteľom zmeny -, alebo či je umelec len sprostredkovateľom vyjadrenia, ktoré odráža to, čo je už v kultúre prítomné. Čiastočná odpoveď znie, že je to tak trochu oboje, ale v rovnici chýba to, že základná filozofia umelca je tým, čo to všetko poháňa. Prvé stopy toho, čo sa dnes označuje ako moderné umenie, majú pevné korene vo Francúzskej revolúcii a v takzvanom osvietenstve, ale skutočne sa rozbehlo až koncom 19. storočia. Goyov romantizmus viedol k Manetovmu impresionizmu. Van Goghov postimpresionizmus viedol k avantgardnému experimentovaniu Les Nabis, francúzskych maliarov, ktorí zmenili médium a položili základy abstraktného symbolizmu moderného umenia. Väčšina dejín umenia sa zameriava na vývoj techniky alebo štýlu, ale často sa ignoruje skutočná filozofia samotných umelcov. Jeden z prvých predchodcov moderného umenia, romantický umelec Eugene Delacroix, povedal: „Umelci, ktorí hľadajú dokonalosť vo všetkom, sú tí, ktorí ju nemôžu dosiahnuť v ničom.“ Filozofia umenia to ospravedlňuje nedokonalosťou a nepresnosťou, ale filozofia života naznačuje niečo horšie: že sa netreba usilovať o presné vyjadrenie pravdy a krásy, pretože dojem je dostatočne dobrý a chýb sa netreba vyvarovať. Aj keď sa to môže zdať prehnané, táto predstava sa potvrdzuje s každou nasledujúcou generáciou umelcov.
James Whistler, americký maliar, ktorý je známy najmä tým, že namaľoval svoju matku v hojdacom kresle, raz povedal: „Umenie sa stáva - žiadna chatrč pred ním nie je v bezpečí, žiadny princ sa naň nemôže spoliehať, ani tá najväčšia inteligencia ho nemôže spôsobiť.“ Chcel tým povedať, že umenie je akýmsi druhom spontánnej energie, ktorá prevyšuje inteligenciu, ktorá - takpovediac - ovláda umelca a jednoducho tvorí. Takéto chápanie umenia nielenže odrádza od zrozumiteľnosti umeleckého stvárnenia, ale vylučuje aj objektívnosť samotného umenia, ktoré by malo smerovať k Pravde. Paula Cézanna - avantgardného postimpresionistického maliara - nazval komunistický kubista Pablo Picasso „otcom nás všetkých“. Henri Matisse ho nazval „akýmsi drahým bohom maľby“. Keď Cézanne hovoril o vzniku umeleckého diela, povedal: „Umelecké dielo, ktoré sa nezačalo v emócii, nie je umením.“ Bola to revolučná myšlienka a radikálny posun v povahe samotného umenia. Umelecké stvárnenie už nie je vyjadrením dobra, pravdy a krásy, ale teraz sa musí nachádzať vo vyjadrení emócie. Tento radikálny posun v umení od krásy a pravdy k emocionálnemu zážitku sa neudial vo vákuu. V rovnakom čase sa do popredia dostala aj heréza modernizmu.
Pápež Pius IX. varoval pred niektorými jej chybami a pápež svätý Pius X. ich odsúdil. A po dôkladnom a pozornom preskúmaní týchto dvoch hnutí človek zistí, že médium moderného umenia nie je ničím iným ako starostlivo pripraveným vyjadrením modernistickej herézy. Základnou ideológiou modernizmu je predstava, že náboženstvo je niečo, čo vyviera zvnútra ako zážitok alebo pocit, zatiaľ čo reformovaná povaha umenia - ako ju definovali moderní umelci - spočíva v tom, že umenie je vyjadrením emócie alebo zážitku, ktorý vyviera z vnútra umelca. Pápež Pius X. vo svojej encyklike Pascendi Dominici Gregis poukázal na to, že modernisti sa bránia stanoveniu absolútnej pravdy a dávajú prednosť vývoju alebo evolúcii dogmatických náuk, ktoré sú vyjadrené rôznymi spôsobmi a zostávajú otvorené interpretácii. Modernistický filozof a teológ povie, že nemožno vysvetliť objektívnu pravdu, ale možno len naznačiť emocionálne a skúsenostné dojmy, ktoré vyjadrujú určitú predstavu náboženstva alebo pravdu, ktorá je už v ňom prítomná. Umelci nie sú iní! Pohyb od objektívnej krásy k skicovitým dojmom a neurčitým formám, ktoré len naznačujú predmet alebo pocit, je presným odrazom filozofie modernistov.
V priebehu20. storočia sa tichá infiltrácia modernistov do Cirkvi pevne zakorenila v umení, takže v čase vydania Novej omše v roku 1969 sa mohla začať radikálna umelecká premena Cirkvi. Hudba sa zásadne zmenila z chorálu a polyfónie na gitary a ľudové piesne. Nádherné maľby boli odstránené, aby uvoľnili miesto plsteným transparentom. Nádherné, realistické sochy boli zlikvidované a na ich miesto prišli hrubé drevené rezby s mŕtvymi tvárami. Vitráže zobrazujúce svätých boli vyradené v prospech nesúrodých farebných mozaík. Dokonca aj architektúra sa radikálne zmenila. V podstate tam, kde sme kedysi videli svätcov a posvätné postavy, teraz vidíme nejasné tvary a symboly zakorenené v emocionálnom vyjadrení na stimuláciu citovej odozvy.
Nešlo o obyčajný pohyb kultúry, ale o dramatickú zmenu, ktorú zorganizovali modernistickí umelci a ich duchovní nadriadení. Stručne povedané, zámerom bolo vnútiť životu imitáciu nastoleného umenia: médium sa stalo činiteľom zmeny.
Od tejto prevratnej zmeny paradigmy zúrila v celom kresťanstve vojna medzi Tradíciou a Modernizmom, keď modernisti s neúprosnou zúrivosťou bojovali za odstránenie všetkých zvyškov večnej slávy kresťanstva! Pomaly a húževnato však rástol malý zvyšok Tradičného katolicizmu a na pokraji rozkvetu dostal kľúče pápež František.
Posledných jedenásť rokov bola Cirkev nútená znášať trápnu infantilizáciu. Slávne výjavy z vatikánskych jasličiek nahradili bizarné a brutalistické stvárnenia, ktoré sa sotva dajú rozpoznať ako ľudské. Oficiálne vatikánske projekty predstavujú ikony v štýle klip-art, vatikánske dokumenty sú písané pastelkovým písmom a teraz je oficiálnym „maskotom“ Svätého roka milosrdenstva 2025 androgýnna postava v žltom plášti s modrými vlasmi s názvom „Luce“. Veriaci katolíci sa právom pýtali, či modrovlasá „Luce“ nie je žart. Žiaľ, nie je. Dobre sa tu uplatňuje staré príslovie „médium je posolstvo“, ku ktorému sa pridáva poslanie diablov: „čokoľvek, len nie modlitba“. Náboženské umenie by malo pozdvihovať dušu k Bohu, nie vyvolávať sentiment. Pre modernistov je však cieľom náboženského umenia presunúť pozornosť z nadčasových právd na pominuteľné pocity. A tak za posledných päťdesiatpäť rokov bolo posolstvom modernistického náboženského umenia odvrátiť pozornosť od obetného charakteru omše spevom o chlebe, pšenici a hrozne; povzbudzovať k angažovanosti v oblasti sociálnej spravodlivosti zobrazovaním Svätej rodiny ako utečencov; odrádzať od hrôzy a smútku z hriechu umiestnením Zmŕtvychvstalého Krista na kríž; a inšpirovať „komunitné“ chápanie Cirkvi prepracovaním farností do okrúhlych štruktúr.
Po desaťročiach pôsobenia modernistického náboženského umenia mnohí katolíci stratili zo zreteľa, čo predstavuje skutočné sakrálne umenie, a to má svoj dôvod. Modernisti už dlho vedia, že jediný spôsob, ako naplno uskutočniť svoju revolúciu, je pretrhnúť všetky väzby s Tradíciou. Aby to dosiahli, modernisti vytvorili obrovskú generačnú priepasť tým, že prerušili živú pamäť Tradície a zároveň vychovali ďalšiu generáciu s modernistickým cítením. Nedávny obrat Vatikánu k mládežníckej hudbe, umeleckým dielam a písmu nie je náhodný. Ide o veľmi premyslené rozhodnutia a posolstvo tohto média znie: „Snažíme sa prilákať mladých“. Je to rovnaká metóda, akú používajú riaditelia fastfoodov a spoločností vyrábajúcich cereálie. Priemysel rýchleho občerstvenia, ktorý chce prilákať deti a rodičov, používa farebné písma a lákavé hračky. Spoločnosti vyrábajúce cereálie umiestňujú na škatule farebné maskotky a v reklamách používajú chytľavé zvesti. Inými slovami - títo manažéri sa snažia vyvolať v pozorovateľovi emóciu alebo zážitok.
Emocionalizmus je zároveň zdrojom aj konečným výsledkom moderného umenia aj herézy modernizmu - myšlienky a doktríny sa redukujú na emocionálne stimulujúce obrazy, ako sú maskoti a džingle. S myšlienkou, že emócie sú tým, čo poháňa moderné umenie a modernistické chápanie náboženstva, je potrebné používať emócie vyvolávajúce obrazy a zvuky na predávanie myšlienok. A práve takto vznikla spoločnosť Luce. Odozva na uvedenie „Luce“ vo Vatikáne bola okamžitá. Prekvapujúce je, že reakcia na tento ohlas bola takmer rovnako rýchla. Mnohé konzervatívne zmýšľajúce katolícke stránky na sociálnych sieťach nazvali tých, ktorí na Luce reagovali negatívne, „boomeri“. Prečo? Pretože vyrastali na stálej strave lacného umenia a stratili zmysel pre dobré správanie, pokiaľ ide o náboženské záležitosti. Päťdesiatpäť rokov snahy urobiť vieru „zábavnou“ a „relevantnou“ pre kultúru natoľko ohlúplo a zlacnilo vieru, že roztomilá, neohrozujúca postavička ako Luce sa považuje za vhodný symbol veriacich. Ešte horšie je, že mnohí katolíci si neuvedomujú, že inštitúcia, akou je Cirkev, má takú vysokú dôstojnosť, že je úplne nedôstojné, aby vyrábala takéto atrapy.
Keďže výkrikom pekla je „všetko, len nie modlitba“, nový umelecký modernizmus v Cirkvi vzbudzuje v divákovi sentimentálne emócie, pričom sa vyhýba akejkoľvek inšpirácii k modlitbe. Modernistické umelecké diela, ako je toto, majú aktualizovať modernistickú filozofiu, že náboženstvo je pocit, ktorý vyviera zvnútra, a pokiaľ ikona ako Luce spôsobí, že pozorovateľ v sebe rozvinie sentimentálny pocit týkajúci sa viery, je to všetko, na čom záleží. Preto sú Svetové dni mládeže v podstate veľkou párty s prímesou náboženstva. Pokiaľ sa revolucionárom v Cirkvi podarí udržať veriacich zakorenených v myšlienke, že umenie je emocionálnym vyjadrením, môžu pokračovať v presadzovaní príbehu týkajúceho sa LGBT ideológie, rozvodov, falošných náboženstiev a rôznych liturgických prejavov. Prečo? Pretože ak je život imitáciou umenia, potom filozofia umenia je to, čo bude informovať pozorovateľa, a agenti zmeny môžu naďalej manipulovať členmi Kristovho tela, aby verili tomu, čomu chcú, aby verili. A ak je umenie imitáciou života, potom môžu revolucionári poukazovať na umelecké formy a hovoriť, že toto je vôľa Ducha Svätého, a tí, ktorí to odmietajú prijať a akceptovať, sú heretici.
Prichádza nová paradigma, ale náš Pán nám dal kotvu. Panna Mária je tá, ktorá drží druhý koniec ruženca, a prisľúbila, že tí, ktorí sa verne modlia ruženec, sa nestratia. Naša doba je zo dňa na deň nebezpečnejšia, preto je ešte nevyhnutnejšie, aby sme sa s vierou a horlivosťou modlili ruženec. Modlite sa často, modlite sa dobre, a prosím Boha, keď búrka pominie, aby sme sa všetci našli pri nohách Panny Márie s reťazami ruženca v rukách.
Michael Hichborn
https://onepeterfive.com/why-is-modern-art-so-ugly/