VIDIEŤ SV. OMŠU františkánskymi očami

Svätý František z Assisi, presný súčasník svätého Dominika, je často vykresľovaný ako akýsi hipík milujúci prírodu, ktorý chodí okolo a rozhadzuje kvety, spieva piesne o láske a robí bláznivé veci, ktoré porušujú systém. Nuž, niečo z toho robil, to je pravda, ale kvety boli jeho zázraky a ponaučenia, piesne lásky boli adresované Kristovi a systém, ktorý rozbíjal, bola byrokracia ľudskej korupcie a priemernosti.

V skutočnosti svätý František zďaleka nebol novodobým hipisákom, ktorý by predbehol svoju dobu, bol mystikom zamilovaným do ukrižovaného Krista, absolútne verným Kristovej svätej Cirkvi a úplne horlivým svojím zápalom pre najsvätejšiu Eucharistiu. Keby sme ho alebo niekoho jemu podobného dostali na synodu o synodalite, v okamihu by umlčal všetky jej zbytočné a kyslé reči, pretože by sa preukázal stigmami sebadarovania a hovoril by zo srdca radikálnej chudoby.

Jeho láska k prírode sa vôbec nepodobala láske súčasného objímača stromov. Svätý František miloval stvorený vesmír, pretože všetko v ňom mu pripomínalo Boha, a tak ho dokázal použiť ako rebrík, po ktorom sa vyšplhal k Bohu. Veľký františkán kardinál Bonaventúra vo svojom životopise tohto svätca hovorí: "Keď sa [František] zamyslel nad prvopočiatkom všetkých vecí, naplnila ho ešte väčšia láska a nemé zvieratá, nech boli akokoľvek malé, nazýval menami brat a sestra, pretože v nich rozpoznával rovnaký pôvod ako v sebe samom."

Pre nás, ktorí veríme v Stvoriteľa neba a zeme, je príroda skutočne knihou, "prvou Božou knihou": je to rad zrozumiteľných slov, ktoré vyniesla múdra a milujúca Myseľ a predložila nám ich, aby sme na jej "stránkach" mohli pochopiť Jeho myseľ a srdce. Vesmír nie je niečo neosobné a človeku ľahostajné, ale milostný list, ktorý nám vášnivými slovami hovorí, ako veľmi nás náš Stvoriteľ miluje a túži nás mať pre seba. Dokonca aj prírodné katastrofy to robia: zúrivosť prírody je náhlym a prekvapujúcim Božím spôsobom, ako nám pripomenúť, že, ako sa píše v Liste Hebrejom, "nemáme tu trvalé mesto, ale hľadáme to, ktoré má prísť". Táto zem rozhodne nie je naším domovom a z tejto ilúzie nás treba občas vyviesť.

Keď si dovolíme oceniť svet prírody a tešiť sa z neho, paradoxne si uvedomíme schopnosť, ktorá nás ďaleko presahuje. V okamihu, keď sa nám tento svet zdá byť najkrajšou realitou, máme bolestný pocit, že to nie je všetko, čo existuje - musí byť niečo viac. Oveľa viac. Nekonečne viac. Nekonečná láska, tajomná a mätúca a hravá a desivá láska, ktorá stojí za ním. A tu sme my, na prijímajúcom konci tohto kozmického vyhlásenia: "Ty si môj milovaný, ty. Stvoril som ťa v láske, vykúpil som ťa v láske, volám ťa k sebe v láske. Neodpočiniem si, kým nebudeš so mnou navždy."

Naozaj Pánovi na nás tak veľmi záleží? Vskutku áno, veď bez jeho láskyplnej vôle by sme ani neexistovali a existujeme preto, lebo nás vedie k večnému životu vo svojom požehnanom pokoji. Nie je to obrovský priestor vesmíru s jeho trblietajúcimi sa hviezdami, planétami a galaxiami, hoci Boh je štedrý, dokonca extravagantný v rozdávaní svojich podobizní, dokonca ich skrýva, aby sme ich mohli lúštiť ako hádanky (a práve ich objavovaním a uvažovaním o nich ukazujeme, že my ako duchovné bytosti, ktoré dokážu poznávať, žasnúť, tešiť sa a modliť sa, sme nadradení obrovskému priestoru vesmíru - preto je jedno, či je Zem "malou modrou bodkou"). Krása, ktorú vylial na tento svet má za úlohu zaujať naše srdce, aby sme mu ho odovzdali a tešili sa z toho, čo stvoril; a zlo, ktoré dopustil na tomto svete, nám bráni vložiť svoju lásku do tohto sveta, aby nás nemohol uspokojiť. Nemôže nás uspokojiť. Pán nám dal hlbšiu identitu, než nám môže dať príroda, hlbšie občianstvo, než nám môžu dať národy zeme. Budeme putovať týmto svetom ako cudzinci a pocestní, ktorí obdivujú krásne veci, ktoré Boh stvoril, ale túžia po ich neopísateľne krajšom Autorovi. Budeme medzi tými, ktorí pracujú pre konečné a ľudské dobro, ale ktorí celý čas vedia, že naším osudom je nekonečné božské dobro.

Svätý Augustín to povedal najlepšie zo všetkých: Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. "Stvoril si nás pre seba, Pane, a naše srdce je nepokojné, kým nespočinie v tebe." Vo svojom živote, hrdinskej cnosti, nás svätý František, podobne ako Kristus, učí, ako milovať dobré veci, ktoré Boh stvoril, bez toho, aby sme sa stali ich otrokom; ako zakúsiť a vidieť, že Pán je dobrý, tým, že s čistotou srdca prežívame krásu stvorenia ako výzvu k návratu k jeho Stvoriteľovi, ktorý je pre nás pokojom a každým dobrom. Preto františkáni zvyknú používať túto frázu: Pax et omne bonum. Čo má toto všetko spoločné s liturgiou alebo s modlitbou? Dovoľte mi citovať z jednej z mojich obľúbených kníh - knihy nazvanej jednoducho Posvätná liturgia:

Ako by sme v tomto veľkom diele stvorenia, v jeho stále novej a sviežej harmónii, nemali vidieť akúsi prirodzenú pieseň chvály, vesmírnu liturgiu, ktorá sa vznáša k Bohu? ... Vtelené Slovo nie je len Kráľom národov zeme; má zvrchovanosť nad celým vesmírom a samotné stvorenie nadobúda novú dôstojnosť od chvíle, keď sa zem stáva doslova podnožkou jeho nôh... a od chvíle, keď ju prúd krvi z ukrižovaného Krista omýva v rieke svojej lásky... A tak Cirkev, nástupkyňa prvých vekov ľudstva, keď bola uzavretá zmluva medzi človekom a stvoreným svetom, nevyhnala zo svojho srdca staré pohanské lásky. Nestratila vôňu zeme a slnka, len ich očistila; tak ako očistila svoje spojenectvo s Ceres a Demeter - bohyňami úrody a úrodných polí - tým, že pri vysluhovaní svojich sviatostí používa chlieb, víno a olej, tak aj svoje božské ofícium stavia tak, aby sledovalo pohyby slnka na oblohe... Pohanstvo poškvrnilo prirodzený poriadok, protestantizmus ho odmieta, Cirkev ho posväcuje[1].

Liturgia Cirkvi je veľkým hymnom stvorenia: celá zostava stvorení je povolaná slúžiť pri oltári. Kresťanská liturgia nás učí správnemu zmyslu, používaniu a určeniu sveta prírody. Pretože človek je jediná hmotná bytosť, ktorá je rozumná, len on môže vidieť seba samého ako dar a všetko ostatné ako dary; preto je kozmickým kňazom, ktorý môže seba samého a celé stvorenie obetovať späť Bohu v bohoslužbe, aby nielen dosiahol svoj cieľ, ale aby viedol každé iné stvorenie k jeho najvyššiemu cieľu. Môžeme ísť ešte ďalej: pretože celý vesmír bol obnovený vtelením Božieho Syna a pretože sme údmi jeho mystického tela, my sami máme moc darovať celý vesmír Najsvätejšej Trojici pri každej svätej omši. Takto pomáhame stvoreniu dosiahnuť jeho osud, vedieme svet späť k jeho prameňu, zušľachťujeme a dôstojne oslavujeme každý atóm a molekulu, každý minerál, rastlinu a živočícha, ba každého človeka, najmä toho, za ktorého sa modlíme. Keď prijímame Slovo, ktoré sa stalo telom, vo svätom prijímaní, celá skutočnosť sa stáva našou, pretože všetko patrí jemu a on nám dáva seba samého. To, že objektívna úžasnosť svätého prijímania sa zvyčajne nepremieta do subjektívnych pocitov blaženosti, je presne to, čo by sme mali očakávať: naše náboženstvo nie je o pocitoch, ba ani o pravdivých myšlienkach, ale o tajomstvách - o obrovských, svetlých skutočnostiach, ktoré nás obklopujú, príliš veľké na naše chápanie alebo cítenie, a my na ne odpovedáme v temnote viery. Musíme dôverovať nie svojim premenlivým pocitom alebo neistým myšlienkam, ale večnému Božiemu slovu. Spoliehame sa na nepremožiteľné a neomylné prisľúbenia Ježiša Krista, ktorý nás nikdy neopustí, ktorý je jedinou Skalou, na ktorej môžeme bezpečne stavať, keď sa všetko ostatné stále mení. Takto by sa teda dalo uvažovať o františkánoch: pomáhajú nám vidieť, ako je svätá omša zjednocujúcou cestou - cestou, ktorá spája mňa celého s Ježišom a jeho so mnou; cestou, ktorá spája údy Katolíckej cirkvi do jedného tela; cestou, ktorá už teraz spája celé stvorenie, zatiaľ čo my túžime po novom nebi a novej zemi.

Dr. Peter Kwasniewski

[1] A Benedictine Monk, The Sacred Liturgy (London: The Saint Austin Press, 1999), 22; 24; 25; 27–28.

www.onepeterfive.com